소요와 노닒 또는 걸림 없는 자유 -장자 ‘소요유’의 부정정신과 자유의식을 중심으로-

이 글은 장자 ‘소요유’의 철학정신을 부정정신과 자유의식이라는 두 가지 측면에서 검토해보고, 그것이 결코 공허한 관념의 추상적 산물이 아님을 확인하는 데 목적이 있다. 나는 이 글을 통하여 일반적으로 자유 내지 자유의식이라는 의미로 독해되고 있는 ‘소요유’의 의미가 사실은 구체적 현실의 문제 상황에 대한 강한 부정정신 없이 제시될 수 없다는 점에 대하여 주목해보았다. ‘소요’란 장자가 본 부정정신의 다른 표현이며, ‘노닒’이란 자유의식을 통한 실천적 자유의 형태를 가리키는 말이라고 할 수 있다. ‘소요유’는 일종의 부정이자 긍정이다. ‘소요’는 사물에 얽매인 현실을 벗어난다는 점에서 일종의 부정정신에 가깝고, ‘노닒’은 해방된 자유의 공간과 그 세계에서 노닌다는 점 때문에 일종의 부정정신에 가깝다. 그렇다고 ‘소요’와 ‘노닒’이 이질적인 별개의 것은 아니기 때문에 『장자』에서는 ‘소요’와 ‘노닒’이 함께 언급되어 ‘소요유’라고 말해지기도 한다. 나는 장자의 ‘소요유’가 정신적인 유희나 놀이에 머물지 않는다고 본다. 왜냐하면 장자의 ‘소요유’는 자유에 대한 실천적 몸의 행위를 배제하고 논의되지 않기 때문이다. 『장자』에 등장하는 수많은 삶의 달인들은 ‘소요유’의 정신을 몸소 실천하는 사람들이라는 점에 의의가 있다. 삶의 달인들은 정신과 몸이 분열되지 않았다는 점에서, 온전한 몸의 정치를 생산한다. 정신과 몸의 이분법적 분열을 가져오는 일체의 허위의식을 반성하는 사유를 일종의 몸의 정치라고 할 때, 몸의 정치는 실천적 자유의 전제조건이 된다. 그래서 ‘소요’와 ‘노닒’은 일상을 벗어나 별개의 세상에서 행위화될 수 없는 것이다. 일상을 일탈한 추상적 관념의 ‘소요’와 ‘노닒’은 무의미하다. 한편, 이 세상은 장자의 존재론적 장소이기도 하다. 그 존재론적 장소는 존재자가 보이지 않는 어딘가 신비로운 곳의 심연이 아니라, 바로 존재자 자신이 있는 곳이다. 장자는 그 존재론적 장소를 ‘무하유지향’이라고 표현한다. 그 장소는 언어로 규정되지도 않으며, 특정한 인식으로 형상화되지도 않는다. 그러므로 그 장소는 어떠한 편견에 의해서도 지배되지 않는다. 장자의 실천적 자유는 그 존재론적 장소에서 이루어진다. 걸림 없는 자유는 비인칭적 자아(무기)와 어떠한 차별도 존재하지 않는 ‘무하유지향’의 세상의 만남에서 가능하다. 따라서 장자의 부정정신을 내함한 자유의식은 사회의 차별의식의 타파와도 밀접한 관련을 갖는다고 할 수 있다.