마음챙김 명상에서 나타나는 자아의 구축과 해체
Construction and Deconstruction of Self in Mindfulness Meditation
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초록
불교 전통과 현대 심리학, 신경과학은 인간의 고통과 행복의 핵심심리 과정을 탐구해 왔으며, 특히 ‘자아’에 대한 이해는 이들 간 대화의 중심 주제 중 하나로 부상하고 있다. 본 논문은 전통 불교에서 무아의 통찰을 중시한 수행 맥락과, 현대 심리치료에서 자아의 회복과자기조절을 강조하는 마음챙김 활용이 어떻게 하나의 실천 속에서 긴장과 통합을 이루는지를 분석한다. 먼저 마음챙김의 서구적 수용 과정을 불교 모더니즘의 맥락에서 고찰하고, 이어서 전통적 수행 체계인사념처에 담긴 자아 관찰의 의미를 분석한다. 이후 메타 자각 혹은 메타 인지, 자아에 대한 관점 취하기, 기억의 소멸과 재통합, 집착하지않음과 탈중심화 등 네 가지 주요 메커니즘을 중심으로 자아의 구축과해체가 어떻게 상호작용하며 전개되는지를 살펴본다. 이를 통해 마음챙김은 자아의 일방적 강화나 해체가 아닌, 그 둘 사이의 긴장을 껴안고 사는 실천의 공간으로 제시된다. 본 연구는 마음챙김에 대한 심화된 이해를 바탕으로 불교 수행과 현대 임상심리 간의 의미 있는 통합가능성을 제안하고자 한다.
Abstract
This paper explores the dialectical tension between self- construction and self-dissolution within mindfulness meditation, a practice rooted in Buddhist traditions yet widely adapted into contemporary psychological frameworks. While traditional Buddhism emphasizes insight into non-self (anātman) and the deconstruction of ego-based identification, modern psychology often utilizes mindfulness to build emotional regulation and a coherent sense of self. Rather than treating these approaches as contradictory, I argue that mindfulness operates as a dual mechanism: fostering a functional observer-self while also loosening identification with it. This dual process is examined through key mechanisms such as meta-awareness, perspective-taking, memory reconsolidation, non- attachment, and decentering. These processes allow for both psychological flexibility and ontological transformation. Situating our analysis within the broader context of Buddhist modernism, we examine how mindfulness integrates traditional con templative aims with secular therapeutic applications. By high lighting the interplay of opposing tendencies—stabilizing and dissolving the self—we present mindfulness not as a linear path but as a dynamic space where transformation arises from em bracing internal tension. This integrated framework offers new insight into how mindfulness facilitates both healing and wisdom, bridging cognitive-emotional regulation with deeper existential awareness.