심우시의 한국적 수용과 현대시
Korean Acceptance of Shim Woo-si and Modern poetry
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초록
보조국사 지눌에게서부터 비롯된 우리나라의 심우도는 서산대사를 거쳐 근대의 경허와 만해로 이어진다. 그리고 당대에는 구산과 백봉거사에 의해 대중화되고 한글화되는 과정을 거친다. 그러나 선불교의 대중화에 큰 영향을 끼쳤음에도 불구하고 문자로 제시된 심우도는 그림으로 제시된 심우도와 달리 대중화에 큰 성공을 거두지 못한다. 이러한 한계를 극복하고자 불교계에서는 백용성과 구산 그리고 백봉거사와 같은 이가 한문으로 된 심우시를 한글화하고 대중화하려는 시도를 한 바가 있고 문학 분야에서는 1970~80년대에 발간된 오현의 『심우도』와 김지하의 『애린』 같은 시집에서 일정 수준 이상의 문학적 성취를 거두게 된다. 1970~80년대의 곤궁한 현실과 대립적인 한국의 정치 상황 속에서 심우도라는 선종의 수행법을 통해 자신의 진면목과 세상을 살아가는 길을 찾으려 한 두 시인의 시도는 이제 그 가치를 제대로 평가받을 필요가 있다. 두 시인은 각각 경허와 만해를 경유하여 기존 심우시를 그대로 인유하지 않고 창조적으로 변용함으로써 불교의 형이상학을 현대적 문학으로 되살린다.
Abstract
Korea's Simwoodo(尋牛圖), which originated from the Jinul(知訥), passes through Seosan(西山) Ambassador and leads to modern Gyeongheo(鏡虛) and Manhae(萬海). It was also popularized by (九山) and (白峰) translated into Korean.However, unlike Simwoodo presented in pictures, Simwoodo presented in texts has not been very successful in popularization, despite having a great influence on the popularization of Zen Buddhism. In order to overcome these limitations, the Buddhist community, such as Baek Yong-sung(白龍城), Gusan, and BaekBong, attempted to convert and popularize Shim Woo-si in Chinese characters into Korean, and in the literary field, Oh Hyun's 『Simwoodo(尋牛圖)』 and Kim Ji-ha's 『Aerin(애린)』 published in the 1970s and 1980s, It achieved a certain level of literary achievement. The attempts of the two poets to find a way to live their true faces and the world through the practice of Zen Buddhism, which is at odds with the poor reality of the 1970s and 1980s, now need to be properly valued. The two poets revive Buddhist metaphysics, which could have been dormant in a dead literal sense, by creatively transforming the existing Shim Woo-si through Gyeongheo and Manhae, respectively.