영등을 중심으로 본 별신굿 복원의 과정과 의의
The Process and Significance of Restoring Byeolsingut Focused on Yeongdeung
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초록
본 연구는 남해안 지역에서 전승되고 있는 별신굿이 대부분의 마을에서 단절된 이후, 이를 복원하는 과정에서 ‘영등’이 어떻게 기능하고 있는지를 고찰한다. 영등은 전통적으로 세습무계에서 굿을 연행하는 기간 외에 마을을 방문하여 주민들과 친분을 쌓고 관계를 형성하는 것으로 단순히 의례 준비를 넘어 마을 공동체와의 신뢰 형성과 전승 기반 조성에 중요한 역할을 해왔다. 본 연구는 남해안별신굿의 전승 현황을 분석하고, 영등의 개념과 과거에 영등을 실천했던 양상을 남해안별신굿 보유자의 구술을 통해 연구하였다. 이를 바탕으로 거제 지역의 죽림과 양화, 통영 지역의 학림도와 비진도 등에서 이루어진 별신굿 복원 사례를 분석하였으며, 이 과정에서 전통적인 영등 방식과 SNS를 활용한 소통, 보조금 지원사업 활용, 외부인 제안 등의 현대적 영등 방식이 혼재하면서 작동하고 있음을 고찰하였다. 특히 본 연구는 ‘영등’이라는 용어가 전승자들 사이에서 여전히 실천적으로 기능하고 있으며, 별신굿 복원을 위한 문화적인 동기이자 공동체성과 지역정체성을 회복하는 매개로 작용하고 있음을 강조한다. 이는 단절된 무형유산의 복원과 지속 가능성을 모색하는 데 있어 별신굿을 주체하는 마을 주민들과 전승자들의 관계 맺기와 전통문화의 중요성을 인식시키는데 의의가 있다.
Abstract
This study examines how Yeongdeung functions in the process of reviving Byeolsingut rituals in southern coastal villages of Korea, where such rituals have largely ceased to be performed. Traditionally, Yeongdeung refers to the practice in which hereditary shamans (sesŭp-mugye) visited villages outside of ritual periods to build rapport with residents and strengthen communal ties. More than mere ritual preparation, Yeongdeung played a crucial role in fostering trust and laying the foundation for transmission. This research analyzes the current state of Namhaean Byeolsingut (Southern Coastal Byeolsingut) and explores the concept and traditional practices of Yeongdeung through oral testimonies of contemporary ritual holders. Based on this groundwork, the study examines the revival cases in Juknim and Yanghwa villages (Geoje), and Haknimdo and Bijindo (Tongyeong). These cases reveal how traditional Yeongdeung practices now coexist and interact with modern methods such as social media communication, visual media, and external proposals. This study emphasizes that the term Yeongdeung continues to operate as a meaningful and practical concept among ritual practitioners. It functions not only as a cultural motivation for reviving Byeolsingut, but also as a mediating device for restoring community identity and solidarity. Ultimately, this research underscores the significance of relational practices and cultural continuity between shamans and community members in seeking sustainable ways to revitalize intangible cultural heritage.