‘민족’ 이후의 마이너리티*―장혁주 추리소설 『검은 한낮(黒い真昼)』의 한센병 재현―
Minorities after “Ethnicity”－The Representation of Hansen’s Disease in Jang Hyuk-ju’s Black Noon (Kuroi Mahiru)―
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초록
이 글은 장혁주(張赫宙)가 귀화 후 노구치 가쿠추(野口赫宙)라는 필명으로 1959년 발표한 추리소설 검은 한낮(黒い真昼)을 분석 대상으로 삼는다. 이 소설은 구마모토현 기쿠치케이후엔(菊地恵楓園)을 모델로 설정된 한센병 요양원 ‘KK원’을 주된 무대로 삼아, 한센병의 법제사에 대한 구체적인 참조를 통해 일본 근대사를 격리의 역사로 재배치한다. 또한 연쇄 살인을 다루는 추리소설의 형식을 빌려, 외부 사회와 철저히 차단된 요양원 내부의 정교하게 위계화된 사회 구조와 복잡한 권력의 역학을 폭로한다. 특히 이 소설의 시점은 요양원/수용 시설의 내부와 외부 경계에 존재하는 ‘경증 환자’들을 다중 초점화하여 ‘정상성/비정상성’에 대한 경계적 감각 위에서 타자의 감정을 관조하면서도, 한편으로는 타자들을 ‘이해’ 혹은 ‘공감’하는 이중적 서술을 수행한다. 귀화 7년 후 한센병 소재 소설을 통해 ‘민족’ 이후의 마이너리티를 재현하는 장혁주의 위치성을 여기에서 가늠해볼 수 있다. 이 소설에서 드러나는 이중적 서술 방식은, 일정한 사회 내부의 비판자라는 ‘몫’을 내어주는 주류의 분배 방식에 대한 합의점에 도달하는 하나의 과정을 보여준다. 이 소설은 한센병의 역사로서 일본 역사를 다시 쓰려는 서사적 시도에도 불구하고, 결과적으로는 식민지적 기억을 삭제하는 방향으로 한센병의 역사를 재구성했다. ‘민족’ 이후의 마이너리티 재현에서 장혁주가 외면한 것은 조선적인 것, 혹은 민족적인 것 그 자체라기보다, 일본 사회의 차별 구조를 심문하기 위해 직시해야 할 식민지성의 문제였다고 할 수 있다. 검은 한낮에서 재현된 ‘민족 이후’의 마이너리티는 결국 ‘민족 부재’의 마이너리티에 그친다. 이는 근대 국민국가가 어떻게 공공 의료와 출입국 관리라는 시스템의 교차를 통해 내부 경계를 설정하고 내부 난민을 생산해내는지를 제도적․인식론적 차원에서 폭로하려는 탈국민적 사유로 이어지지 못했기 때문이었다고 할 수 있다. 검은 한낮의 KK원이라는 복합적 통치공간은 그처럼 핵심적인 교차성을 외면함으로써 탈정치화되었다.
Abstract
This article analyzes Black Noon (Kuroi Mahiru)), a mystery novel published in 1959 by Jang Hyuk-ju under the pen name Noguchi Kakuchū, which he adopted after his naturalization as a Japanese citizen. Set primarily in “KK-en,” a fictional leprosy sanatorium modeled after the Kikuchi Keifūen in Kumamoto, the novel reframes modern Japanese history as a history of segregation by making specific references to the legal history of Hansen’s disease. Furthermore, adopting the form of a mystery novel involving serial murder, it exposes the intricately hierarchical social structure and complex power dynamics within the sanatorium, a space completely isolated from the outside world. The novel’s narrative perspective, in particular, employs multiple focalization through “mildly afflicted patients” who exist on the boundary between the inside and outside of the sanatorium/asylum facility. From a liminal sense of “normality/ abnormality,” this perspective maintains an observant distance from the emotions of others, yet simultaneously performs a dual narration of “understanding” or “empathizing” with them. From this, we can gauge the positionality of Jang Hyuk-ju, who, seven years after his naturalization, used a novel about Hansen’s disease to represent minorities after “ethnicity”. The dual narrative method seen in this novel illustrates a process of coming to terms with the mainstream’s distribution of “shares”, specifically by accepting the allotted role of an “internal critic” of society. Despite its narrative attempt to rewrite Japanese history as the history of Hansen’s disease, the novel ultimately reconstructs this history in a manner that erases colonial memory. In his representation of minorities after “ethnicity”, what Jang Hyuk-ju turned away from was not “Koreanness” or “ethnicity” itself, but rather the problem of coloniality that must be confronted in order to interrogate the discriminatory structures of Japanese society. The “post-ethnic” minority represented in Black Noon ultimately amounts to an “ethnicity-absent” minority. This is because the novel fails to extend to a post-national line of thought that would expose, on both institutional and epistemological levels, how the modern nation-state establishes internal boundaries and produces “internal refugees” through the intersecting systems of public healthcare and immigration control. By turning away from this crucial intersectionality, the complex site of governance that is KK-en in Black Noon is thereby de-politicized.