김사량 문학의 특수성과 동아시아적 보편성

김사량 작품 연구를 기본 테마로 한 본 논문은 기존의 김사량 연구의 틀에서 벗어나는 것을 연구 목적으로 하고 있다. 오늘날 김사량 문학을 고찰하는 것은 그동안 시대적 한계와 정치역학적인 이유로 인해 은폐되어 있던 한 작가의 생애와 작품을 발굴하고 조명하는데 그치는 것이 아니라, 김사량이라는 작가와 그의 작품이 갖고 있는 특수성을 동아시아 문학의 지형도 속에서 재고해보고, 그 시대 작품의 특수성 속에 내포되어 있는 보편성을 다시 읽어내는데 그 의미가 있다. 김사량문학은 반계보적 혹은 비서열적인 읽기를 허용하는 특수성을 지니고 있다. 일본문학에도 혹은 한국문학이나 조선문학에도 완전히 귀속될 수 없는 그의 문학은 기존의 문학적 제도와 체계의 제약을 넘어서는 지점에 자리매김 하고 있다. 따라서 본 논문 역시 위계적 구조를 강화하는 장치로 흔히 기능하고 있는 기존의 연구방법과 다른 시점, 다른 방향을 제시하려고 한다. 김사량의 작품에서 힘든 방랑 속에 살아있는 희망을 보아낼 수 있었다. 김사량 문학이 보여준 절망으로부터의 탈출과 그 시도는 어쩌면 그 시대 문학이 갖고 있는 보편성일지도 모른다. 또한 그의 문학은 가장 엄혹했던 시기의 문학이 어떠한 길 찾기를 하였는지를 점검할 수 있는 보편적인 키워드이기도 하다. 김사량 문학의 개념적 사상적 경계는 1940년 전후의 한국문학을 다양한 측면에서 조명해 볼 수 있도록 한다. 이는 식민지 역사의 맥락에서 지극히 불투명한 시대적 기운을 의식함으로써 일제말 경향을 달리 한 작가들 사이에서 보편적으로 나타난 하나의 문학적 스타일이었다. 그리고 세계적인 것, 보편적인 것에 대한 그의 문학적 시도야말로 김사량문학의 특수성을 강조하는 키워드로 자리매김 하고 있다. 이런 점에서 그는 암울했던 시기 조선문학의 지적 저항에 중요한 자산을 보탠 셈이다. 또한 이 글은 일제에 대한 저항과 협력이라는 이분법적 시각이 아닌 작가의 이면이나 말하고 싶었지만 말할 수 없었던 것, 즉 에크리튀르의 위장의 방식, 친일과 저항의 경계 넘기 등을 새로운 시각으로 읽어내고자 한 글이다. 그로 인해 식민지시대 문학작품의 특수성과 보편성의 개방적 결합도 진지하게 고민해볼 수 있지 않을가 생각된다.