이지러진, 위령의 바깥 – 하근찬의 한국전쟁 소설을 중심으로
The Diminished, Outside the Memoria: Focusing on Ha Geun-chan’s Korean War Fiction
0
조회
0
다운로드
0
인용
0
참고문헌
키워드
초록
한국전쟁은 대한민국이 처음으로 대량의 죽음을 집단적으로 경험하고 이를 국가 차원에서 책임져야 했던 전환점이었다. 전쟁 이전의 위령 의례가 단순히 전사의 의미를 해명하고 사회적으로 수용할 수 있도록 하는 기능에 머물렀다면, 전쟁 이후 위령은 국가의 철저한 관리·감독 아래 국민의 범주를 재편하고 규율하는 정치적 장치로 변모하였다. 제단과 참배 공간의 분리, 위계화된 애도 구조, 일원화된 추모 방식 등은 반공 이데올로기와 결합하여 ‘반공 국민’을 생산하는 규율 권력으로 작동하였다. 그러나 권력의 작동은 위령 의례 내부에만 국한되지 않았다. 이승만 정권은 상이군인을 대상으로 원호정책을 수립했지만, 체계 없는 계획과 전시 상황이라는 한계로 실질적인 돌봄을 제공하지 못했다. 이에 대한 상이군인들의 집단적 저항은 곧 반공 이데올로기의 논리로 재단되어 ‘비국민’으로 낙인찍혔으며, 이는 위령의 바깥에서 권력이 작동하는 양상을 보여준다. 이 과정에서 상이군인은 상징정치의 차원에서는 영웅으로 호명되었으나, 현실에서는 생계의 곤란과 사회적 배제를 감내해야 했다. 하근찬의 시선은 이러한 위령의 안이 아니라 바깥을 향한다. 그는 ‘호국 영령’으로 기념되지 못한 상이군인의 삶에 주목하여 국가적 영웅화와 현실적 소외 사이의 간극을 드러낸다. 나아가 상이군인을 국가와 공동체 양쪽으로부터 이중으로 소외된 존재로 형상화함으로써, 한국전쟁의 기억이 단지 호국의 신화로 정당화될 수 없음을 강조한다. 이로써 하근찬의 소설은 전쟁으로 인해 ‘이지러진’ 것이 단지 신체의 일부가 아니라, 그와 연루된 모든 이들의 삶 전체임을 증언한다.
Abstract
The Korean War marked a decisive turning point at which the Republic of Korea first confronted the problem of mass death and assumed responsibility for it as a modern nation-state. Whereas prewar rituals of commemoration merely sought to explain and socially accommodate the meaning of battlefield death, postwar commemorative rites became a political apparatus under strict state supervision, regulating and redefining the boundaries of the “nation.” The spatial separation of altar and visitors, the hierarchical ordering of mourners, and the standardized acts of collective mourning all converged with anti-communist ideology to produce the figure of the “anti-communist citizen” as a disciplinary subject. Yet the operation of power extended beyond the sphere of ritual itself. Although the Rhee administration instituted policies for disabled veterans, the lack of systematic planning and the constraints of wartime conditions meant that these measures failed to provide substantive care. When disabled veterans resisted collectively, the state reinterpreted their actions through the lens of anti-communism, stigmatizing them as “non-citizens.” Thus, while symbolically elevated to the status of national heroes, disabled veterans were in practice consigned to social exclusion and economic hardship, revealing how disciplinary power functioned outside the space of commemoration. Ha Geun-chan’s literary gaze turns not toward those enshrined within official memory but toward those expelled to its margins. By foregrounding the lives of disabled veterans who were never sanctified as “heroes of the nation,” his works expose the disjunction between state-driven heroization and the lived reality of deprivation and isolation. In portraying disabled veterans as doubly marginalized—by both the state and the community—Ha underscores that the memory of the Korean War cannot be legitimized solely through the myth of patriotic sacrifice. His narratives testify that what the war shattered was not only parts of the physical body but the entirety of lives entangled in its aftermath.
