조선과 청의 경전 수용 비교 — 퇴계와 건륭제의 사서 편찬 특징과 지향 —
A Comparative Study of the Reception of the Four Books in Joseon and Qing: Toegye and the Qianlong Emperor’s Interpretive Strategies
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초록
16세기 조선의 학자 퇴계 이황은 성리학적 소명 의식에 기반하여 사서석의(四書釋義)를 저술하였다. 이와 대조적으로 18세기 청 제국의 건륭제는 만주족의 통치 이념을 공고히 하고자 어제번역만문사서(御製翻譯滿文四書)를 편찬하였다. 동일한 경전이 상이한 시대적⋅정치적 배경을 지닌 두 주체에 의해 다른 모습으로 수용된 양상은 고전의 의미가 텍스트 자체에 고정된 것이 아니라 해석 주체의 동기에 따라 재구성됨을 시사한다. 본 논문은 시대적⋅사회적 간극이 존재하는 두 인물의 경전 수용 방식을 비교함으로써 고전 해석에 내재된 정치적⋅문화적 동인을 탐구한다. 퇴계의 사서석의는 단순한 내면적 수양론을 넘어 ‘수기(修己)’를 통한 ‘치인(治人)’을 지향하는 조선 지식인 사회의 사회적 실천이었다. 반면 건륭의 번역은 한족의 핵심 문화를 만주족의 언어로 전유(專有)하고 재창조함으로써 제국의 정체성을 확립하려는 복합적인 문화적 프로젝트였다. 두 문헌의 특징은 형식적 측면에서도 확연히 드러난다. 사서석의는 간결하고 내성적인 문체로 정리되었으며 독자 이해를 돕기 위해 한글 훈독을 덧붙였다. 반면 어제번역만문사서는 절제된 웅장함을 통해 황제의 메시지를 담아내고 만주어 번역을 통해 제국 언어의 권위를 구축하였다. 본 연구는 고전을 이해하기 위해 ‘무엇을 말하는가’를 넘어 ‘누가, 어떤 목적으로, 어떤 방식을 통해 말하는가’를 조사한다. 이는 고전 해석의 정치적⋅문화적 동인을 밝혀냄으로써 현대적 의미를 발견하는 데 기여할 것이다.
Abstract
This study compares Yi Hwang’s Saseoseokui(四書釋義), published in sixteenth- century Joseon Korea, with the Qianlong Emperor’s Imperially Commissioned Manchu Translation of the Four Books(御製滿文四書), produced under imperial decree in eighteenth-century Qing China. Although both works engage the same Confucian classics, they serve distinctly different functions: in Joseon, the Four Booksacted as a vehicle for individual moral self-cultivation, whereas in the Qing empire they were reframed as a tool for consolidating state ideology and imperial authority. Yi Hwang carefully guarded against arbitrary exegesis, systematically reorganizing the Four Booksaccording to Neo-Confucian principles. His commentary begins with the cultivation of the self and extends that moral practice outward to family, society, and state governance, presenting interpretation itself as an ethical praxis. Conversely, Qianlong fully endorsed Zhu Xi’s commentaries yet reasserted interpretative authority through their translation into Manchu. This linguistic transformation did more than bridge two languages: it recast the Four Booksas texts of the empire, embedding imperial virtue at the core of their reception. Formally and stylistically, the two works diverge markedly. Yi Hwang’s prose is concise and introspective, augmented by Hangul annotations to aid comprehension. Qianlong’s Manchu translation, by contrast, embodies a restrained grandeur, articulating the emperor’s message and the Qing order in the language of empire. The differing readings of Zhongyong 1—“Sincerity is the Way of Heaven; the effort to be sincere is the human path” versus an explicit imperial virtue for both Manchus and Han to emulate—exemplify how interpretation shapes a text’s ideological function. Ultimately, these parallel projects underscore that a classic’s vitality depends not on text alone but on the authority and purpose of its interpreters.