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에메 세제르의 시에 나타나는 아프리카

L’Afrique dans la poésie d’Aimé Césaire

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Cette étude inspirée d’une problématique anticolonialiste a pour but d’évaluer la part africaine constituant le noyau dur de la Négritude césairienne, en s’appuyant principalement sur la poésie d’Aimé Césaire. Nous analysons le texte poétique de ce poète martiniquais pour jeter en lumière son africanité autour des thèmes de la tragédie historique des peuples noirs opprimés, de l’héritage culturel et naturel du continent noir, et de l’humanisme. Le jeune Aimé qui a reçu l’éducation assimilationniste française à la Martinique se croyait français. Mais il s’est découvert africain à travers le contact avec le Sénégalais Léopold Sédar Senghor en 1931 à Paris. Alors, il approfondissait, pendant sa période parisienne, son intérêt pour sa matrice africaine avec la connaissance de la Renaissance de Harlem aux États-Unis et la lecture du livre de Léo Frobenius Histoire de la civilisation africaine et ses activités dans les revues telles que Légitime défense et L’étudiant noir. Son premier poème Cahier d’un retour au pays natal est celui de son retour non seulement à son île natale caribéenne, mais aussi à son origine africaine. Cet “Orphée noir”, selon l’expression de Sartre, y procède à sa descente en enfer martiniquais et il poursuit sa traversée de l’océan Atlantique pour trouver le paradis précolombien perdu en Afrique. Tout au long de sa vie rattachée à son écriture poétique, ce chantre de la Négritude tient à dénoncer la souffrance des Noirs africains et antillais, victimes du colonialisme européen et à faire valoir l’héritage culturel des anciens royaumes africains et la Nature de ce continent dans sa potentialité. Il se pose finalement la question de savoir si la Négritude césairienne relève du racisme. Sartre la qualifie d“un racisme antiraciste”, puisqu’elle s’oppose au racisme européen en se définissant comme “la conscience d’être noir”. Mais, pour ce “nègre fondamental”, son approche essentialiste est une quête de soi-même, son être originel perdu par l’idéologie de domination coloniale. Sa Négritude, un humanisme, s’adresse aux peuples opprimés du monde entier au-delà du “biologique” et du géographique.

Abstract

Cette étude inspirée d’une problématique anticolonialiste a pour but d’évaluer la part africaine constituant le noyau dur de la Négritude césairienne, en s’appuyant principalement sur la poésie d’Aimé Césaire. Nous analysons le texte poétique de ce poète martiniquais pour jeter en lumière son africanité autour des thèmes de la tragédie historique des peuples noirs opprimés, de l’héritage culturel et naturel du continent noir, et de l’humanisme. Le jeune Aimé qui a reçu l’éducation assimilationniste française à la Martinique se croyait français. Mais il s’est découvert africain à travers le contact avec le Sénégalais Léopold Sédar Senghor en 1931 à Paris. Alors, il approfondissait, pendant sa période parisienne, son intérêt pour sa matrice africaine avec la connaissance de la Renaissance de Harlem aux États-Unis et la lecture du livre de Léo Frobenius Histoire de la civilisation africaine et ses activités dans les revues telles que Légitime défense et L’étudiant noir. Son premier poème Cahier d’un retour au pays natal est celui de son retour non seulement à son île natale caribéenne, mais aussi à son origine africaine. Cet “Orphée noir”, selon l’expression de Sartre, y procède à sa descente en enfer martiniquais et il poursuit sa traversée de l’océan Atlantique pour trouver le paradis précolombien perdu en Afrique. Tout au long de sa vie rattachée à son écriture poétique, ce chantre de la Négritude tient à dénoncer la souffrance des Noirs africains et antillais, victimes du colonialisme européen et à faire valoir l’héritage culturel des anciens royaumes africains et la Nature de ce continent dans sa potentialité. Il se pose finalement la question de savoir si la Négritude césairienne relève du racisme. Sartre la qualifie d“un racisme antiraciste”, puisqu’elle s’oppose au racisme européen en se définissant comme “la conscience d’être noir”. Mais, pour ce “nègre fondamental”, son approche essentialiste est une quête de soi-même, son être originel perdu par l’idéologie de domination coloniale. Sa Négritude, un humanisme, s’adresse aux peuples opprimés du monde entier au-delà du “biologique” et du géographique.

참고문헌 (40)

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  40. Wesseling, Henri, "Le partage de l'Afrique: 1880-1914, Traduit du néerlandais par Patrick Grilli" (1996), Éditions Denoël

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