자기인식의 역설-고중세의 정신철학적 관점을 중심으로

Abstract

Seit Socrates ist die Selbsterkenntnis eine der wichtigsten Frage der Philosophie geworden. Die Selbsterkenntnis gilt als die Selbsterkenntnis vom Individuum, insofern derjenige, der diese Frage stellt, ein Individuum ist, nämlich "geteilt von den anderen" und "in sich ungeteilt". Unter den Perspektiven der Geistphilosophie in Antike und Mittelalter betrachtet, stießt aber die Selbsterkenntnis von Individuum paradoxerweise auf die Aufhebung der Individualität, was zu zeigen die Aufgabe dieses Aufsatzes ist. In der antiken und mittelalterlichen Philosophie wird die Selbsterkenntnis im strengen Sinne nur dem göttlichen einfachen Wesen zugeschrieben, bei dem Erkennendes, Erkanntes und Erkennen absoult identisch sind. Das zusammengesetzte Wesen erkennt sich selbst, indem es mit einem Teil von sich die anderen Teile und auch den erkennenden Teil selbst erkennt. Diese Art und Weise, sich zu erkennen, ist aber nur unvollkommen, weil das erkennende 'Ich' nicht mit dem erkannten 'Ich' zusammenfällt. Diese Unvollkommenheit kann dadurch aufgehoben werden, nur einen Teil von 'Ich' als wahres 'Ich' zu betrachten und die anderen übrigen Teile von diesem auszuschließen. Gemäß dieser Betrachtungsweise gilt nur der 'Geist' als wahres und eigenliches Selbst, der seinerseits göttlich oder mit Gott identisch ist. Das Selbst als Individuum ist aber nun in sich geteilt, weil es in Geist und die übrigen Teile geteilt ist, und von den anderen Selbst nicht geteilt, weil es entindividuiert ist, so dass seine Individualität aufgehoben wird. Daraus ergibt sich ein Paradox, dass nämlich die Selbsterkenntnis zur Erkenntnis von etwas anderem als Selbst führt. Die Alternative zu diesem Paradox ist es einzuräumen, dass für die Menschen als zusammengesetztes Wesen die Selbsterkenntnis nicht möglich oder nur begrenzt ist.