인간, 죽음을 향한 존재: 하이데거의 죽음 이해
Human being, being unto death: Heidegger’s understanding of death
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초록
무가 되는 죽음은 삶의 한계이기보다는 오히려 삶의 의미를 충만하게 하는 역할을 한다. 하이데거는 죽음의 실존론적 의미를 중시한다. 죽음의 의미는 존재 가능에 있다. 무연관적인 자기 곧 무아가 하이데거가 말하는 존재이다. 내가 사라진 존재의 가능성이 죽음으로부터 열어 밝혀져 있다. 내가 사라진 나의 존재는 말하자면 무아(無我)이고, 거기서 참나(眞我)의 가능성이 열린다. 인문주의는 공동체 속의 자아를 염두에 두고 참사람이 되기를 요구하지만, 하이데거는 참사람이 아닌 참나를 지향한다. 인간화가 아닌 개인화를 주장한다. 나는 이미 무아의 가능성으로 나를 이해하고 있고, 결단을 통해 가능성을 가능성으로 만든다. 그러나 완전하게 무아가 되어 참나가 되는 것은 불가능하다. 때때로 우리가 무아를 경험할 수는 있지만 완전하게 무아가 되는 것은 불가능하다. 무아의 현실성은 언제나 가능성으로서 확실하게 증언되지만, 오직 가능성일 뿐 실현은 불가능하다. 내가 있으면서 내가 사라져야 하기 때문이다. 그런 점에서 불가능한 가능성이다.
Abstract
Death which leads life to nothing is not just the end of life but reveals the meaning of life. Heidegger’s point is the existential meaning of life, for which the biological death serves as momentum. The meaning of death consists in the possibility of Being. Unrelated self or non-self is what Heidegger calls as Being. Being without I, identified with authentic self, is revealed though and from death. It does not concern moral humanization or true man but amoral individuation or the true self that matters in Heidegger’s fundamental ontology. I already comprehend my self as the possibility of non-self and makes the possibility possible through resolution. However, the totality of non-self is impossible. We can instantaneously experience the non-self but becoming totally non-self is impossible. Reality of non-self is always attested as possibility with certainty but its total realization is impossible. This is because I must turn into non-self, while remaining my self. In this respect, the non-self is impossible possibility.
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