본문 바로가기
KERD
논문KCI 등재

포스트모던인들의 삶의 조건 비판: 하이데거와 레비나스의 죽음관을 중심으로

The Critique on Conditions of Life of Postmoderns: Focusing on the views of Death of Heidegger and Levinas

김완종
한국동서철학회 (Korean Society For Philosophy East-West)|2019.09|동서철학연구 (Studies in Philosophy East-West)|제93호|pp. 209-255|DOI 10.15841/kspew..93.201909.209

0

조회

0

다운로드

3

인용

0

참고문헌

키워드

책임responsibility죽음death타자facethe other가능성얼굴potentiality현존재그들-자아authentic self무한 긍정본래적-자기infinite affirmationThey-selfDasein.
주제분류철학

초록

하이데거에게 죽음은 자아 유아론적(egoistic solipsistic) 죽음, 다시 말하면 죽음의 각자성(jemeinigkeit, mineness)이다. 하이데거에 따르면 죽음은 인간 현존재(Dasein)의 전체존재를 드러내는 방식이다. 그에게 죽음의 의미는 죽음을 향한 존재(Sein zum Tode)라는 점, 아직-아님과 항상-이미의 존재론적 구조를 가진다는 점, 죽음은 고유한 존재가능이라는 점, 즉 죽음은 현존재의 불가능성의 가능성이라는 점이다. 그리고 죽음을 향한 존재는 아직 경험되지 않았지만 이미 닥쳐 있는 임박한 종말로 죽음을 향해 앞질러(Vor) 달려갈 수 있다(laufen)는 점, 즉 현존재 자신은 가장 고유한 가능성 속에서 앞에 서 있다는 점이다. 이러한 죽음에 의미가 인간 현존재에게 적용될 때 무슨 의미가 있는가? 모두가 대중 속에 있는 그들-자아이고 이 속에서는 본래적 자기를 찾을 수 없기 때문에 그들이란 아무도 아닐 수밖에 없고 아무도 아니다. 무한 긍정을 통해 무한 자본만을 획득하는 그들-자아의 일상성을 깨고 자신의 존재가능을 실현하며 계속 성취해 나갈 수 있도록 해주는 것은 다름 아닌 죽음을 향한 존재 앞에서 자신의 현존재를 문제시하며 의문을 던지는 본래적 자기이다. 이에 비해 레비나스의 타자의 얼굴에 노출된 연약성은 그의 가사성이나 죽음을 의미하며, 그에게 얼굴은 타자의 죽음을 노출시킨다. 레비나스에게 신비로서의 죽음은 주체가 주인이 될 수 없는 사건이며 그 사건과의 관계에서 주체는 더 이상 주체가 될 수 없다. 하이데거와는 다르게 죽음은 나의 죽음이 아니라 사건과 주체간의 심연을 도입한다. 죽음은 대상을 환대하고 환영하는 사건에 마주하는 관계를 도입한다. 레비나스의 죽음 이해가 타자나 타자성과 관련성을 가질 수밖에 없는 것이 바로 이러한 점 때문이다. 레비나스에게 형이상학적 욕구는 다름 아닌 타자에 대한 욕구이다. 죽음은 주체에게 낯선 것이나 타자이다. 죽음은 절대적 타자이다. 타자는 미래이다. 그래서 죽음은 미래와 같은 타자이다. 하이데거의 죽음은 현존재의 본래적 자기성을 정립시키는 현존재의 고유한 존재가능의 근거인 반면에 레비나스에게 죽음은 절대적 타자성이다. 레비나스에게 죽음은 타자와의 관계 물음의 근거이다. 레비나스에게 하이데거의 죽음을 향한 나의 존재는 죽음을 향한 타자의 존재로, 다시 말하면 내가 죽음을 향해 있다는 것이 타자가 죽음을 향해 있다는 것으로 바뀐다. 논자는 이러한 하이데거와 레비나스의 죽음관을 비판하는 것이 아니라 일견 대립해 보이는 두 견해가 오히려 포스트모던 시대의 우리에게 유의미가 있다는 점을 제시할 것이다. 논자는 이러한 하이데거의 자기중심적 죽음이해와 레비나스의 타자 중점적 죽음이해가 무한 긍정, 무한 능력, 무한 경쟁을 통해 무한 자본, 공간, 권력 등을 소유하며 편안함과 안락함, 즉 포스트모던인들의 삶의 조건들을 추구하는 포스트모던 시대 현대인들의 사유와 삶의 방식에 통찰력 있는 함의를 제공할 수 있다는 것을 모색해 보는 것이다.

Abstract

This paper examines the meaning of Heidegger 's death and Levinas' death, and examines the difference of meaning. I would present the implications of the negative discourse of death on the thinking and way of life of postmoderns in postmodern times, pursuing only comfort and easiness by acquiring infinite capital and power through infinite affirmation, infinite ability, and infinite competition. To Heidegger death is egoistic solipsistic death, that is mineness of death. According to Heidegger, death is a way of revealing the Ganzsein of human Dasein. For him, the meaning of death is that of Sein-zum-Tode, and the ontological structure of not-yet and always-already, in other words the possibility of impossibility of Dasein. Sein-zum-Tode has not yet been experienced, but it is that it is already standing before (bevorstehen) the imminent end that has already can run (latufen) ahead (vor) toward death. In other words, Dasein is standing in front of itself in its ownmost potentiality for Being. Everyone is a They-self in the public, and because they cannot find their true selves in this, they are nobody and no one. It is the authentic self, who is able to break his everydayness to acquire only infinite capital through infinite affirmation, to realize his existence possibility and continue to fulfill own potentiality for Being. It is an authentic self who asks question of its own Dasein in front of Sein-zum-Tode. On the other hand, Levinas' vulnerability to the other's face means his mortality or death, and his face exposes the other's death. For Levinas, death as a mystery is an event in which the subject cannot be master, and the subject can no longer be subject in relation to the event. Unlike Heidegger, death is not my death, but the abyss between events and subjects. Death introduces opposing relationships in events that welcome and welcome objects. This is why Levinas' understanding of death has to do with other or otherness. For Levinas, metaphysical desire is a desire for the Other. Death is an unfamiliar thing to the subject. Death is an absolute Other. The Other is the future. So death is the same as the future. Heidegger 's death is the basis for its ownmost potentiality-for-Being that establishes the authentic selfhood of Dasein, whereas to Levinas death is an absolute Other. To Levinas, death is the basis for a relationship with the Other. To Levinas, Being for my death turns into Being for the death of the Other. In other words, my Being towards death turns into the Being of the Other towards death. I would not criticize both Heidegger's view of death and Levinas's view of death. I would suggest that both Heidegger's self-centered understanding of death and Levinas' the other-centered understanding of death will give They-self to those who live in the conditions of postmodern life, that is, infinite capital and space through infinite affirmation in-depth thought about what Being of the other person and the original human being is in their place.

참고문헌 (84)

  1. Bernasconi, Robert, "Re-reading Levinas" (1991), Indiana Univ. press
  2. Chanter, Tina, "Time, Death, and the Feminine: Levinas with Heideger" (2001), Stanford Unvi. press
  3. Derida, Jacques, "The Gift of Death" (1992), Chicago Univ. Press
  4. Heideger, M, "마르틴 하이데거, ?존재와 시간?" (1998), 까치
  5. Heideger, M., "마르틴 하이데거, ?숲길?" (2002), 나남
  6. 마르틴 하이데거, "강연과 논문" (2008), 이학사
  7. 마르틴 하이데거, "이정표, 전2권" (2005), 한길사
  8. 마르틴 하이데거, "근본개념들" (2012), 도서출판 길
  9. 마르틴 하이데거, "존재론: 현사실성의 해석학" (2002), 서광사
  10. 마르틴 하이데거, "철학에의 기여" (2015), 새물결
  11. Heideger, M., "철학입문" (2006), 까치
  12. Demske, J.M, "Sein, Mensch und Tod. Der Todesproblem bei Martin Heideger" (1963), Karl Alber
  13. Carman, T., "Heideger's Analytic: Interpretation, Discourse and Authenticity in Being and Time" (2009), Cambridge University Press
  14. White, C J., "Time and Death: Heideger's Analysis of Finitude" (2005), Ashgate
  15. Edward, P., "Heideger on Death: A Critical Evaluation" (1979), The Hegeler Institute
  16. Dreyfus H.L, "Heideger Re-Examined" (2002), Routledge
  17. Elkholy, Sharin N., "Heideger and a Metaphysics of Feling: Angst and the Finitude of Being" (2008), Continum
  18. Patison, G., "Heideger on Death: a critical theological esay" (2013), Ashgate Pub. Co
  19. Gelven, M., "A Commentary on Heideger's Being and Time" (1989), Northern Ilinois University Press
  20. Wats, M., "The Philosophy of Heideger" (2001), McGil-Quen's University
  21. Wrathal, M., "How to Read Heideger" (2005), W.W. Norton & Company
  22. Mulhal, S., "Routledge Philosophy Guide Bok to Heideger and Being and Time" (1997), Routledge
  23. Pogeler, Oto, "Atlantic Highlands" (1989), Humanities Press International, INC
  24. Pogeler, Oto., "The Paths of Heideger's Life and Thought" (1996), Humanities Press International, Inc
  25. Wolfe Judith, "Heideger and Theology" (2014), Blomsbury
  26. Dreyfus, H, "A Companion to Heideger" (2005), Blackwel
  27. Dahlstrom O. D, "The Heideger Dictionary" (2013), Blomsbury
  28. Guignon, C, "The Cambridge Companion to Heideger" (2006), Cambridge University Press
  29. Grifiths, B., "The Keywords of Martin Heideger: A Philosophical-Lexical Analysis of Sein und Zeit" (2006), The Edwin Melen Press
  30. Inwod, M., "A Heideger Dictionary" (2000), Blackwel
  31. Carel, Havi, "Life and Death in Freud and Heideger" (2006), Rodolpi
  32. Carlson, Thomas. A., "Notes on Love and Death in Augustine and Heideger", Medieval Mystical Theology, 21(1) (2012)
  33. Guignon, Charles, "Kierkegard and Death" (2001), Indiana University Press
  34. Oberst, Joachim, "Heideger on Language and Death: The Intrinsic Conection in Human Existence" (2009), Continum
  35. Wyschogrod, Edith, "Spirit in Ashes: Hegel, Heideger, and Man-Made Mas Death" (1985), Yale University Press
  36. 12, "Endliche und Ewiges Sein, Gesamtausgabe, vols 1", pp.2006, Stein, Edith
  37. Levinas, Emmanuel, "Colected Philosophical Papers" (1987), Maritinus Nijhof Publishers
  38. Levinas, Emmanuel, "Alterity and Transcendence" (1999), Columbia University Press
  39. Levinas, Emmanuel, "Totality and Infinity" (1969), Duquesne University Press
  40. Levinas, Emmanuel, "God, Death, and Time" (2000), Stanford University Press
  41. Levinas, Emmanuel, "Entre Nous: On Thinking-of-the-Other" (1998), Columbia University Press
  42. Levinas, Emmanuel, "존재에서 존재자로" (2003), 민음사
  43. Levinas, Emmanuel, "Existence & Existents" (1998), Kluwer Academic Publishers
  44. Levinas, Emmanuel, "신, 죽음 그리고 시간" (2013), 그린비
  45. Tina, Chanter, "Time, death, and the feminine: Levinas with Heideger" (2001), Stanford University Press
  46. Drew M. Dalton, "Longing For The Other: Levinas and Metaphysical Desire" (2009), Duquesne University Press
  47. Elisabeth Louise Thomas, "Emmanuel Levinas: Ethics, Justice, and the Human beyond Being" (2004), Routledge
  48. Jil Robins, "Is It Righteous to Be? Interviews with Emmanuel Levinas" (2001), Stanford University Press
  49. Eric SEan Nelson, "Adresing Levinas" (2005), Northwestern University Press
  50. Sean Hand, "The Levinas Reader: Emmanuel Levinas" (2000), Blackwel
  51. Cahone, Lawrence, "from Modernism to Postmodernism: An Anthology" (1996), Blackwel
  52. Cahone, Lawrence, "The Dilemma of Modernity: Philosophy, Culture, and Anti-Culture" (1998), State University of New York Press
  53. Best, Stephen, "Postmodern Theory: Critical Interogations" (1991), Guilford
  54. Harvey, David, "The Conditions of Postmodernity: An Enquiry into the Origins of Cultural Cange" (1989), Blackwel
  55. Jencks, Charles, "The Post-Modern Reader" (1992), Academy Editions
  56. Blumenberg, Hans, "The Legitimacy of the Modern Age" (1983), MIT Press
  57. Veith, Jr. Gene Edward, "Postmodern Times: A Christian Guide to Contemporary Thought and Culture" (1994), Crosway
  58. 김완종, "불안과 현존재의 본래적 자기성", 박사, pp.2015
  59. 권터 피갈, "하이데거" (2008), 인간사랑
  60. 김형효, "하이데거와 마음의 철학" (2001), 청계
  61. 강영안, "타인의 얼굴" (2005), 문학과 지성사
  62. 강영안, "나는 어떻게 죽을 것인가" (2015), 21세기북스
  63. 진 에드워드 비스, "현대 사상과 문화의 이해" (1998), 예영커뮤니케이션
  64. 리하르트 비서, "하이데거 사유의 도상에서" (2000), 철학과 현실사
  65. 박찬국, "하이데거의 존재와 시간 강독" (2014), 그린비
  66. 박찬국, "들길의 사상가 하이데거" (2013), 그린비
  67. 박찬국, "하이데거 읽기" (2014), 세창미디어
  68. 박찬국, "현대 철학의 거장들" (2012), 이학사
  69. 미카엘 드 생 쉐롱, "엠나누엘 레비나스와 대화(192-194)" (2008), 동문선
  70. 마리 안느 레스쿠레, "레비나스 평전" (2006), 살림
  71. 베른하르트 타우렉, "레비나스" (2004), 인간사랑
  72. 정동호, "철학, 죽음을 말하다" (2004), 산해
  73. 윤대선, "레비나스의 타자 철학: 소통과 초월의 윤리를 찾아서" (2009), 문예출판사
  74. 안성두, "죽음 삶의 끝인가 새로운 시작인가" (2001), 운주사
  75. 이승종, "크로스오버 하이데거" (2010), 생각의 나무
  76. 이기상, "존재와 시간 용어 해설" (1998), 서광사
  77. 이기상, "쉽게 풀어쓴 하이데거의 생애와 사상 그리고 그 영향" (2010), 누멘
  78. 이수정, "하이데거: 그의 생애와 사상" (2004), 서울대학교 출판부
  79. 이수정, "하이데거 그의 물음을 묻는다" (2010), 생각의 나무
  80. 이은주, "산다는 것 죽는다는 것" (2019), 한국외국어대학교 출판부
  81. 존 D. 카푸토, "포스트모던 시대의 철학과 신학" (2016), CLC
  82. 콜린 데이비스, "엘마누엘 레비나스-타자를 향한 욕망" (2001), 다산글방
  83. 하피터, "철학논집" (2009), 경희대학교 출판사
  84. 한남대학교 탈메이지교양교육대학 교재개발(편찬)위원회, "고전읽기와 토론: 고전으로 읽는 우리 삶과 사회" (2018), 한남대학교출판부(글누리)

관련 논문AI추천

하이데거가 말한 죽음에 대한 비판적 고찰정기철범한철학회 · 범한철학2007 · 제47권 제4호레비나스의 주체와 초월성 - 죽음 너머의 나와 타자 사이 -윤대선철학연구소 · 철학논집2019 · 제56권 하이데거와 레비나스의 존재론적 윤리 비교성신형한국기독교사회윤리학회 · 기독교사회윤리2024 · 제58호화쟁(和諍)의 대상으로서 주체철학과 타자철학 - 유영모와 레비나스의 죽음에 대한 해석을 중심으로 -심상우한국하이데거학회 · 현대유럽철학연구2023 · 제68호레비나스와 그의 하이데거 비판이성림신학사상연구소 · 신학사상2004 · 제124호레비나스와 하이데거에 있어서 죽음의 의미최상욱한국하이데거학회 · 현대유럽철학연구2003 · 제8호

이 간행물의 다른 논문 (17건)

실재론적 진리에서 실천적 정당화로 -인간의 삶과 실천을 중심으로 -권수현pp. 5-32인간사에 필연적인 사건은 존재하는가?백훈승pp. 33-52아리스토텔레스의 리더십에 관한 연구김요한pp. 53-75아리스토텔레스의 『범주론』에서 주어-술어 이론의 존재론적 함의손윤락pp. 77-98피론학파의 계속된 탐구는 가능한가?박승권pp. 99-119
원문 보기