하이데거의 사유에서 철학과 신학의 관계
The Relationship between Philosophy and Theology in Heidegger’s Thought
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초록
하이데거 철학에서 신학과 철학의 관계는 중심적 주제가 아니지만 양자의 관계에 대한 논의는 그의 사유 전체를 조망할 수 있는 매우 중요한 시각을 제공한다. 본 논문은 그러한 시각을 제공하는 ｢현상학과 신학｣에 대한 집중적인 분석과 해석을 시도할 것이다. 먼저 다른 학문과 구별되는 신학의 실증성과 학문성을 기초존재론의 관점에서 새롭게 규명하고 이를 통해 철학과의 관계를 새롭게 정립하려는 시도가 다루어질 것이다. 여기에서 신학은 기독교적 사건에 대한 실존적 선택과 그에 따른 개별성과 역사성에서 실증성과 학문성을 획득한다는 사실이 밝혀질 것이다. 이때 분석되는 신앙의 실존적 경험, 즉 ‘거듭남’, ‘죄’는 실존적 가능성 일반을 다루는 철학이 ‘교정적인 인도함’의 역할을 할 수 있다는 것을 보여준다. 그리고 존재-신론의 구성틀의 관점에서 형이상학의 신론, 철학의 교의학적 수용, 사변적 신학의 문제를 비판하고 하이데거 후기의 언어철학, 기술철학, 예술철학의 계기들이 반영되는 신학의 사유와 말함의 고유함이 다루어질 것이다. 이를 통해 신학은 기존의 철학 또는 다른 학문을 차용한 유사 신학의 체계에서 벗어나 기독교적 사건에 대한 실존적 자기이해에 근거한 역사성을 본질로 하는 학문이자 그에 따라 과학적 객관화와 구별되는 사유와 말함의 방식을 가진 학문으로 규명된다.
Abstract
Although the relationship between theology and philosophy is not a central theme in Heidegger’s philosophy, the discussion of their relation offers a highly significant perspective from which to survey his entire thought. This paper will attempt a focused analysis and interpretation of “Phenomenology and Theology” as offering that perspective. First, there will be a discussion of an attempt, from the standpoint of fundamental ontology, to newly clarify the positivity and scientific character of theology as distinguished from other disciplines, and through this, to newly reconstitute the relation to philosophy. Here it will be shown that theology acquires positivity and scientific character through existential choice regarding the Christian event, and through individuality and historicity that follow from it. In this context, the existential experience of faith—namely “rebirth”and“sin”—will be analyzed, showing that philosophy (which treats existential possibility in general) can play a “corrective guidance” role. Then, from the viewpoint of the constitutive framework of ontology‑theology, there will be a critique of metaphysical theism, the dogmatic theological reception by philosophy, and speculative theology; and weaving in the turnings of Heidegger’s later philosophy (his philosophy of language, technology, and art), the distinctiveness of theological thinking and speaking will be considered. Through this, theology will be delineated as a discipline grounded in existential self‑understanding of the Christian event—hence historical in its essence—and as a discipline with modes of thought and speech that are distinguished from scientific objectification, rather than as a system of pseudo‑theology borrowing from philosophy or other disciplines.