혐오 문제에 대한 유가적 접근 - 도덕 감정론을 중심으로
Moral Emotions and Confucian Approach to Hatred Against Refugees
0
조회
0
다운로드
2
인용
0
참고문헌
키워드
초록
서구사회에서는 오래전부터 혐오에 대한 분석과 성찰이 있었고, 지금도 활발히 논의되고 있다. 인지주의 감정론으로 대표되는 오늘날의 논의에 따르면, 혐오는 감정의 일종으로서, 생물학적 기원을 가지는 문화적 감정이기도 하다. 이에 비해 유가에서는 사단칠정론을 통해 이성과 감정에 대한 논의가 이루어져 왔다. 서양철학의 용어를 빌리자면, 심(心)은 이성과 감정을 통합하는 양상이지만, 본능적 감정과는 구분되어야 한다는 주장을 두고 논란이 이어졌다. 오늘날 우리 사회의 혐오는 예멘 난민 문제에서 보듯이 개인적인 불안감과 위기감을 기반으로 한 것이지 이성적 판단의 결과로 볼 수 없다. 그런데 인지주의 감정론에 따르면 감정은 이성에 의존적이기는 하지만, 대립항에 위치한 것은 아니다. 이렇게 감정을 이성의 대립항에 두지 않는다는 점은 도덕 감정인 사단(四端)을 중심으로 구축된 맹자의 심론(心論)과 유사하다. 이에 따라 유가의 사단론과 인지주의의 동이점에 주목하는 선행연구가 축적되고 있다. 같은 맥락에서 사단칠정논쟁은 도덕 감정을 중심으로 감각적인 감정을 넘어선 도덕 실천이 가능한가를 쟁점으로 한 것으로 볼 수 있다. 이 논쟁이 감정의 공적 전환을 주제로 한 공희노(公喜怒) 논쟁으로 귀결되는 것도 그러한 관점의 타당성을 뒷받침한다. 이러한 관점에 따르면, 오늘날 우리가 겪고 있는 혐오는 공(公)개념이 권력화하고 있음에도 불구하고 공적(公的) 영역이 무너지고 있는 데서 비롯된 것이다. 이 문제를 해결하려면 성호학파의 공희노 논쟁에서 제안된 바 있듯이 동체(同體)의식을 바탕으로 한 감정의 공적 전환인 공감이 필요하다.
Abstract
In Western society, there has been analysis and reflection on hatred for a long time, and it is still being actively discussed. According to this discussion, hatred is a type of emotion and is also a cultural emotion with a biological origin. Meanwhile, in Confucian ethics, discussions on reason and emotion have been made through the ‘Four-Seven Theory(四七論爭)’. ‘Xin(心; Mind)’ is a pattern of integrating reason and emotion, but controversy continued over the argument that it should be distinguished from instinctive emotions. The hatred of our society triggered by the Yemenite refugee problem is based on anxiety and a sense of crisis and cannot be seen as a result of rational judgment. However, according to the Theory of Cognitive Emotion, emotion depends on reason, but it cannot be placed in the opposite clause. The fact that emotion is not placed in the opposite clause of reason is similar to the ‘Theory of Xin(心論)’ of Mencius(孟子) built based on ‘the Four-Beginnings(四端)’ which is ethical emotion. In the same context, it can be seen that the Joseon Dynasty's debate over the argument of Four-Seven Theory is based on the issue of whether it is possible to practice morality beyond sensuous emotion, centering on ethical emotion. It is in the same context that this debate results in the ‘Gong Hee No(公喜怒; Happiness and Anger based on Public Concern)’ debate on the subject of public transformation of emotion. The hatred against refugees we are experiencing today stems from the collapse of the public domain despite the growing power of the public concept. To solve this problem, a public transition of emotion, namely empathy, is needed.
참고문헌 (18)
- 고현범, "누스바움의 혐오 회의론", 철학탐구, 43, pp.131~160 (2016), 중앙철학연구소[DOI]
- 고현범, "칸트 철학에서 혐오 감정", 범한철학, 82(3), pp.165~190 (2016), 범한철학회
- 공유진, "감정에 대한 인지주의의 수정과 확장", 철학연구, (48), pp.197~224 (2013), 철학연구소
- 김세서리아, "디지털 노마드(Digital Nomad)시대, ‘포용(inclusion)의 정치학’을 위한 유교적 시론(試論)", 유학연구, 46, pp.451~474 (2019), 유학연구소[DOI]
- 金鍾錫, "近畿 退溪學派 연구를 위한 예비적 고찰-星湖 李瀷의 學問淵源과 退溪學 수용 양상", 퇴계학보, 111, pp.193~237 (2002), 퇴계학연구원
- 김치완, "난민의 출현과 대응에 대한 철학의 문제들", 탐라문화, (65), pp.39~74 (2020), 탐라문화연구원[DOI]
- 김태수, "교회개혁을 위한 예수의 의로운 분노와 분노 상담에 대한 기독교 상담학적 고찰", 성경과 신학, 51, pp.205~229 (2009), 한국복음주의신학회
- 박길수, "도덕 심리학과 도덕 철학의 이중적 변주 －맹자 심성론 및 수양론의 본질과 특징", 철학연구, (48), pp.35~90 (2013), 철학연구소
- 서영표, "현대사회의 공포와 불안, 그리고 혐오 : ‘난민’이 문제가 되는 사회", 탐라문화, (65), pp.137~174 (2020), 탐라문화연구원[DOI]
- 송준모, "청와대 국민청원에서는 무엇이 일어나는가? : 자연어 처리를 활용한 청와대 국민청원 분석", 한국정치학회보, 53(5), pp.53~78 (2019), 한국정치학회
- 안성호, "청와대정치의 실패, 여의도정치의 과제 그리고 광화문정치 승리의 담론", 사회과학연구, 34(1), pp.55~106 (2017), 충북대학교 국제개발연구소
- 양선이, "윌리엄 제임스의 감정이론과 지향성 문제", 철학연구, (79), pp.107~128 (2007), 철학연구회
- 오성, "감정에 대한 인지주의 이론의 경계짓기 －Nussbaum과 de Sousa의 논의를 중심으로－", 철학사상, (27), pp.297~315 (2008), 철학사상연구소[DOI]
- 최현철, "혐오, 그 분석과 철학적 소고", 철학탐구, 46, pp.175~199 (2017), 중앙철학연구소[DOI]
- 한자경, "주희의 감정론", 철학논집, 39, pp.9~35 (2014), 철학연구소[DOI]
- 홍성민, "四七論辨에서 中節의 의미와 善의 근거", 유교사상문화연구, (65), pp.39~70 (2016), 한국유교학회[DOI]
- 홍성일, "언론학 혐오 연구의 메타 분석: 2010년대 국내 신문방송학 등재지 게재 논문을 중심으로", 미디어, 젠더 & 문화, 35(1), pp.45~102 (2020), 한국여성커뮤니케이션학회[DOI]
- 황정희, "원초적 수치심과 도덕 감정으로서의 부끄러움-누스바움과 유가의 수치심 비교", 국제한국학저널, 4, pp.65~88 (2018), 강원한국학연구원