감정에 기반한 도덕 이론과 편향성의 문제
Moral Theories Based on Emotions: How to Solve the Problems of Disapproving Feelings towards Others?
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초록
감정을 도덕 개념의 원천으로 간주하는 이론들은 폭넓은 설명력과 직관적 정당화라는 장점이 있다. 그러나 우리의 감정은 가까운 사람과 익숙한 관행에 대한 편향적 애착을 느끼고, 이방인에 대한 거부감을 피할 수 없다는 본질적인 한계가 있다. 내집단에 대한 편향은 타자에 대한 차별을 공고히 하고 그들에 대한 억압을 강화하는 경향이 있다. 필자는 현대의 대표적인 도덕 이론들이 감정을 어떻게 활용하고 있는지 보여주고, 그러한 감정이 가진 약점을 해결할 방법으로 감정에 대한 새로운 이해를 제안하고자 한다. 2절에서는 반응적 태도 이론과 누스바움의 신 스토아학파적 감정 이론이 그 전개에서 감정을 사용하는 방식을 보여주고, 그들이 말하는 해결책의 부족함을 지적한다. 3절에서는 감정의 편향성이 우리의 삶과 정치에서 어떻게 작동해 왔는지 설명하며, 그러한 타자에게 기호를 부착하고 감정이 순환하는 과정을 보여주려 한다. 4절에서는 타자에 대한 우리의 부정적 감정에 대한 새로운 이해를 시도하는데 제안한다. 우리 개개인이 타자에게 품는 부정적 감정은 그 상대의 본질적 특성이 촉발해 낸 내 내면의 산물이 아니라, 사회적으로 구성되어 내게 침투한 것일 수 있다는 아메드의 감정 이론을중심으로, 감정이 우리에게 도덕적 대화의 시작을 알리는 경고의 기능을 할 수 없는지 확인해 볼 것이다. 이를 통해 감정에 기반한 도덕 이론들이 제약을 벗어날 방법을 모색하려 한다.
Abstract
Theories that consider emotions as the source of moral concepts have the advantages of broad explanatory power and intuitive justification. However, our emotions inherently have a bias toward attachment to close individuals and familiar practices, making it inevitable to feel aversion toward strangers. This ingroup bias tends to solidify discrimination against the others and reinforce oppression for them. I aims to show how contemporary leading moral theories utilize emotions and propose a new understanding of emotions to address the weaknesses inherent in such emotions. In section 2, the reactive attitudes theory and Nussbaum’s Neo-Stoic views of emotions are examined to show how they use emotions in their development, and I point out the inadequacies of their proposed solutions. Section 3 explains how the bias of emotions has operated in our lives and politics. Section 4 is dedicated to attempting a new understanding of negative emotions toward others. Focusing on Ahmed's theory of emotions, which suggests that the negative emotions we hold towards others may not be an inner product triggered by their inherent characteristics, but rather something socially constructed and infiltrated within us, it will explore whether emotions can function as a warning signaling the start of moral dialogue. Through this, I want to seek ways to overcome the limitations of moral theories based on emotions.
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