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Notas sobre la adaptación del Panchatantra en la literatura medieval española

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Descubrimos numerosas huellas del Panchatantra en el Calila y Dimna e, incluso, en algunas colecciones de cuentos medievales como la Disciplina clericalis, el Sendebar, el Exemplario contra los engaños y peligros del mundo, El conde Lucanor, etc. Desde un punto de vista comparativo, podemos preguntarnos ¿cómo se realizó la adaptación del antiguo texto indio en la cuentística medieval española? El enfoque de este estudio se centra especialmente en la comparación temática y formal de diversas versiones medievales procedentes de ciertos insertados en el texto didáctico del artha. Por ejemplo, observamos algunas versiones medievales españolas del cuento indio “El mangosta leal” (vol. 5 de Panchatantra) como el “Enxemplario del religioso et del can et del culebro” (cap. 8 del Calila y Dimna) o el ”Enxenplo del quinto privado, e del perro e de la culebra e del niño” (cap. 12 del Sendebar). Dada la transformación de la concepción cultural y religiosa del texto, cabría preguntarse: ¿de qué forma el valor estratégico del artha que enseña el antecedente indio se mantiene en estas versiones medievales? Me propongo tratar esta cuestión como punto de partida de este estudio.

Abstract

Descubrimos numerosas huellas del Panchatantra en el Calila y Dimna e, incluso, en algunas colecciones de cuentos medievales como la Disciplina clericalis, el Sendebar, el Exemplario contra los engaños y peligros del mundo, El conde Lucanor, etc. Desde un punto de vista comparativo, podemos preguntarnos ¿cómo se realizó la adaptación del antiguo texto indio en la cuentística medieval española? El enfoque de este estudio se centra especialmente en la comparación temática y formal de diversas versiones medievales procedentes de ciertos insertados en el texto didáctico del artha. Por ejemplo, observamos algunas versiones medievales españolas del cuento indio “El mangosta leal” (vol. 5 de Panchatantra) como el “Enxemplario del religioso et del can et del culebro” (cap. 8 del Calila y Dimna) o el ”Enxenplo del quinto privado, e del perro e de la culebra e del niño” (cap. 12 del Sendebar). Dada la transformación de la concepción cultural y religiosa del texto, cabría preguntarse: ¿de qué forma el valor estratégico del artha que enseña el antecedente indio se mantiene en estas versiones medievales? Me propongo tratar esta cuestión como punto de partida de este estudio.

참고문헌 (27)

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