급진적인 나르시시스트의 ‘기호-사물’적 에로티시즘 - 마광수의 성 담론에 관한 연구 -
A Radical Narcissist and His Sign─Object Eroticism - A Study of Ma Kwang-Su’s Discourse on Sexuality -
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초록
남녀평등과 남녀차별, 자유주의와 권위주의, 급진과 보수, 에로티시즘의 새로운 감각성과 포르노 음란물. 그간, ‘1990년대의 마광수’는 세론 속에 찢긴 채 존재해 왔다. 이는 마광수 담론의 골격인 성 담론에 나타난 사유의 자가당착에 기인한다. 본고는 이를 문제시하여 ‘마광수의 찢어짐’을 그의 성 담론을 중심으로 진단하고자 한다. 마광수의 성 담론은 프로이트의 영향에 힘입은 바가 크다. 그는 행복의 유형, 고통의 원인, 문명과 현실/쾌락원칙의 관계 등 프로이트가 논의한 여러 관점을 흡수했다. 그러나 프로이트 이론을 보수적으로 여기면서 라이히, 마르쿠제 등 프로이트 급진주의자로부터 더 극단적인 성 해방의 인식과 방법을 찾았다. 마광수는 급진주의자의 중심논제를 자신의 성 담론에 맞게 수용하면서 독자적인 관능 미학을 구축했다. 그럼에도 급진주의자의 논법과 표현이 철저하지 않다는 생각으로 거기에도 머물지 않고 더 급진적이고 좁혀진 사유의 길을 택했다. 이 과정에서 성에 관해 마광수가 논의하지 않은/못한 것이 포착된다. 흥미롭게도 이는 기든스가 밝힌 급진주의자의 한계, 즉 친밀성을 지닌 사랑과 자본-소비 체제에 왜곡된 성에의 무관심과 일치한다. 친밀성을 지닌 사랑은 마광수가 의식하면서도 논의하고 싶지 않았던 것이다. 그 이유는 마광수의 육체지상주의와 나르시시즘에 있다. 한편, 마광수의 ‘상징 선행 사상’과 풍요(豐饒)에의 갈망에 규정된 그의 창작의 논리는 시간이 지나면서 점차 소비 사회에서 만연한 ‘기표에 대한 물신숭배’와 닮은꼴을 가지게 되어 자본 체제의 논리와 공모 관계를 맺게 됐다. 마광수가 집착한 파편화된 육체(손톱)와 약호 체제에 둘러싸인 육체(‘야한 여자’의 이미지)는 이 점을 명확히 보여주고 있다. 동년배 작가, 신세대 작가와의 비교를 통해 마광수가 1980년대의 거대 담론과 구조화, 1990년대의 파괴력과 유동성을 동시에 갖추면서도 갖추지 않았다는 이율배반적인 사실을 알 수 있다. 이는 마광수의 또 다른 찢어짐을 보여주며, 한편으로는 두 시대/세대의 관계를 역설적으로 연결해주는 징검다리가 된다. 바로 이 지점에서 마광수 연구의 영역이 확장되어야 할 필요가 느껴진다.
Abstract
Gender equality and discrimination, liberalism and authoritarianism, radicalism and conservatism, the new sensibility of eroticism and the vulgarity of porno. In this contradictory evaluation of the two laws, “Ma Kwang-Su’s statement in the 1990s” is torn apart. I believe that it is caused by the self-thinking contradiction in Ma Kwang-Su’s sexual discourse. Therefore, this paper focuses on this issue and attempts to analyze Ma Kwang-Su’s “tearing” by analyzing his sexual discourse. Ma Kwang-Su’s sexual discourse was greatly influenced by Freud. He drew on some of Sigmund Freud’s propositions, such as the types of happiness, the causes of pain, and the relationship between the principle of reality and the principle of happiness (repression hypothesis). However, Ma Kwang-Su believed that Freud’s theory was too conservative, so he began to further engage with the sexual discourse of Radical Freudians such as Wilhelm Reich and Herbert Marcuse. Ma Kwang-Su introduced their themes into his own sexual theory and established a unique sensual aesthetics. But in this process, the radical level of his sexual discourse ultimately surpassed that of radicalisms. Regarding sexuality, Ma Kwang-Su failed to mention two points. Namely, the intimate relationship formed by love and the sexuality distorted by the capital consumption system. It is interesting that these two points are precisely the limitations of radical Freudians pointed out by Anthony Giddens. Ma Kwang-Su does not talk about intimate relationships because of his narcissistic and body theoretical views. His desire for “abundance” has instead created a complicity between his sexual discourse and the internal logic of capitalism. Ma Kwang-Su’s infatuation with the broken body and the body entangled by the sign system clearly reflects this point. Ma Kwang-Su is different from his contemporary writers and new generation writers. He has but not fully processes the characteristics of the 1980s and 1990s. This is another “tearing” of Ma Kwang-Su. However, it also indicates that he can also be a “bridge” linking two eras and two generations. It is precisely because of the symbolism represented by Ma Kwang-Su that we need to continuously conduct further research on him.