장재현 영화에 나타난 식민지 남성성과 탈식민적 상상력 - <사바하>와 <파묘>를 중심으로
Colonial Masculinity and Postcolonial Imagination in Jang Jae-hyun’s Films: Focusing on Svaha: The Sixth Finger and Exhuma
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초록
본 논문은 장재현 감독의 <사바하>(2019)와 <파묘>(2024)를 통해 한국 사회에 유령적으로 지속되는 식민지 남성성의 양상을 규명하고, 이에 대응하는 두 가지 탈식민적 상상력—경계적 연대와 민족주의적 봉합—의 가능성과 한계를 분석하고자 했다. 특히 기존 연구의 한계를 벗어나 탈식민주의와 젠더 이론을 결합한 분석틀과 데리다의 유령론을 통해 식민지 지배가 물리적으로 종료된 후에도 담론적·심리적 차원에서 작동하는 양상을 포착하고자 했다. <사바하>는 1899년생 김제석이라는 식민지 남성성의 유령을 통해 페미사이드와 가부장제의 구조적 폭력을 고발한다. 영화는 불교적 세계관을 활용한 종교적 혼종성으로 서구 중심적 선악 이분법을 해체했고, 정나한의 ‘아버지 죽이기’를 통해 가부장적 권위 자체를 근원적으로 해체한다. 또한 박웅재, 정나한, ‘그것’으로 이어지는 경계적 연대는 혈연과 권위를 넘어선 수평적 관계, 공통된 억압 경험, 돌봄과 증언의 윤리에 기반하지만 구원 불가능성이라는 절망적 현실 인식을 동반하며 쉬운 봉합을 거부하고 있음을 논했다. 반면 <파묘>는 친일파 박근현의 망령과 일본 오니를 퇴치하는 과정에서 김상덕이라는 ‘정의로운 아버지’를 등장시켜 식민지 시기 훼손된 남성성을 복원하고 있음에 주목했다. 무속을 매개로 한 토착성의 복권과 땅과 핏줄에 기반한 유기체적 공동체 상상은 강력한 정서적 해소와 집단적 연대감을 제공한다. 그러나 초반의 경계적 연대 가능성은 점차 김상덕 중심의 남성 연대로 수렴되었으며, 화림으로 대표되는 여성 주체성은 최종 장면에서 보조적 역할로 축소되었다. 결국 완결된 듯 보이는 결말은 진정한 화해 없는 형식적 봉합이며 해결되지 않은 균열 위에 세워진 불안정한 해결임을 논했다. 이를 통해 두 영화가 상반된 전략을 취하지만 모두 불완전한 해결책에 머무르며 탈식민 과제가 이분법적 해결이 아니라 지속적, 비판적 성찰을 요구하는 복합적이고 현재진행형인 문제임을 밝히고자 했다.
Abstract
This study examined the manifestations of colonial masculinity that spectrally persist in Korean society through director Jang Jae-hyun’s Svaha: The Sixth Finger(2019) and Exhuma(2024), and sought to analyze the possibilities and limitations of two postcolonial imaginations in response—liminal solidarity and nationalist suturing. In particular, moving beyond the limitations of existing research, this study employed an analytical framework combining postcolonial and gender theories and Derrida’s hauntology to capture how colonial domination continues to operate at discursive and psychological dimensions even after its physical termination. Svaha: The Sixth Finger denounced the structural violence of femicide and patriarchy through the specter of colonial masculinity embodied in Kim Je-seok, born in 1899. The film deconstructed the Western-centric binary of good and evil through religious hybridity utilizing a Buddhist worldview, and fundamentally dismantled patriarchal authority itself through Jung Na-han’s ‘killing of the father’. This study analyzed how the liminal solidarity connecting Park Woong-jae, Jung Na-han, and ‘that’ was based on horizontal relationships transcending blood ties and authority, shared experiences of oppression, and an ethics of care and witnessing, yet accompanied a despairing recognition of the impossibility of salvation and refused easy suturing. In contrast, this study noted how Exhuma restored the masculinity damaged during the colonial period by introducing Kim Sang-deok as a ‘righteous father’ in the process of exorcising the vengeful spirit of pro-Japanese collaborator Park Geun-hyeon and the Japanese oni. The restoration of indigeneity mediated through shamanism and the imagination of an organic community based on land and blood provided powerful emotional catharsis and collective solidarity. However, the possibility of liminal solidarity presented in the early stages gradually converged into a male-centered coalition led by Kim Sang-deok, and the female subjectivity represented by Hwa-rim was reduced to a supporting role in the final scenes. This study argued that the seemingly complete ending is formal suturing without genuine reconciliation, an unstable resolution built upon unresolved fissures. Through this analysis, the study sought to demonstrate that while the two films adopted contrasting strategies, both remained incomplete solutions, and that the postcolonial task is a complex and ongoing problem requiring continuous critical reflection rather than binary resolution.