심포이에시스의 사유와 관계적 존재론에 기초한 페미니스트신학 연구
A Study on Feminist Theology Based on Sympoiesis and Relational Ontology
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초록
본 논문은 근대문명의 인간중심적 사고가 현재의 인간과 비인간 존재의관계성 단절로 이어지는 상황에서, ‘더불어-있음’의 관계성의 신학을 모색하며, 페미니스트 신학의 관점에서 존재론의 틀을 확장하는 것이다. 인간과 비인간 존재의 심포이에시스(sympoiesis), 즉 ‘함께-만드는’(making- with) 생명 시스템의 이해 그리고 관계적 존재 이해는, 근대의 기계론적세계관을 극복하는 신학의 관점을 제공한다. 도나 해러웨이가 강조하는, ‘심포이에시스’ 사유는 인간중심주의의 이기심을 극복하는 페미니스트신학의 존재론에 통찰을 주며, 캐서린 켈러가 주장하듯이, ‘트러블과 함께-하기’의 겸손하고도 위대한 전략을 제시한다. 심포이에시스 사유를바탕으로 페미니스트 신학의 관계적 존재론을 구성하며, 본 논문은 현재의 전 지구적 차원의 위기 앞에서, 각자도생의 생존이 아닌 공존의 지혜를 구체화하고, 개별적 존재 이해를 극복하는 페미니스트 신학의 대안을 제시한다. 개별적 존재론에 기초한 경쟁이나 성장이 지구 생존의방식이라 말하는 글로벌 자본주의 논리를 비판적으로 검토하며, ‘함께- 만드는’ 심포이에시스의 존재 이해를 고찰하고, 창조물 전 개체를 포괄하는 탈-인간중심주의 신학의 가능성을 제시하며, 현재의 환경 재난, 기후 변화 등 생태위기를 극복하는 계기를 마련할 수 있을 것이다.
Abstract
In a situation where the anthropocentric thinking of modern civilization leads to the destruction of relationships between humans and nonhuman beings, this paper seeks a theology of the relationship and establishes an ontological framework from the perspective of feminist theology. The sympoiesis of human and nonhuman beings, that is, the understandings of ‘making-with’ life system, and the relational ontology of ‘being-with’ are fundamental to modify the modern mechanistic thinking system of dualism. The notion of sympoiesis emphasized by Donna Haraway provides insight into the ontology of feminist theology that pursues post-anthropocentric viewpoints. As Catherine Keller explains, Haraway offers a humble yet great strategy of ‘staying with the trouble.’ Constructing a relational ontology of feminist theology based on the thought of ‘sympoiesis’, this paper embodies the wisdom of coexistence rather than individual survival in the face of the current global crisis. Here, it seeks alternatives of feminist theology, critically analyzing the logic of global capitalism, which holds that competition and growth are the Earth’s survival methods, and further consider the understanding of the existence of ‘making-with’ sympoiesis. It will thereby examine the possibilities of relational theology of multiplicities and provide an opportunity to overcome ecological crises such as current environmental disasters and climate change.
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