한국 학계의 ‘공적 종교’ 담론에 대한 재고찰
Academic Discourses on “Public Religion” in South Korea Revisited
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초록
최근 한국의 극우 개신교 세력이 공공 영역에서 자신들의 세력을 확장하고 있는 것과 같이 근래에 전 세계적으로 공적 영역에서 종교의 존재감이 뚜렷해지면서, 종교의 ‘재유행’(resurgence) 혹은 ‘재출현’(reemergence)이라는 표현을 심심치 않게 보게 된다. 같은 맥락에서 ‘공적 종교’(public religion)’에 대한 학문적 담론 또한 세계정치에서 종교의 파급력이 확인된 1980년대부터 현재까지 꾸준히 생산되고 있다. 한국 종교학계의 경우 ‘공적 종교’ 또는 ‘종교의 공공성’에 대한 논의가 뚜렷이 증가한 것은 코로나19 팬데믹 시기이다. 당시 일반 시민들의 ‘종교’ 전반에 대한 불신감은 매우 높아지면서, 종교계는 위기감과 함께 정부 그리고 시민사회와의 관계를 회복시킬 필요가 있었으며, 그 결과 종교계나 학계에서는 모두 종교집단의 추락한 사회적 신뢰를 회복하기 위해 한국종교는 사회참여 즉 ‘공공성’을 강화해야 한다는 담론이 지배적이었다. 그러나 12ㆍ3 비상계엄선포를 계기로 극우 개신교가 주요한 공론장인 ‘광장’과 디지털 공간(유튜브)을 이용하여 자신의 세력을 확장하면서 일종의 ‘공적 종교’로 떠오른 지금, 그간 종교의 공적 역할을 강조하던 학계는 작금의 극우 개신교를 ‘공적 종교’의 맥락에서 다루고 있지 않다. 이는 지금까지 종교학계의 ‘공적 종교’ 논의가 상당 부분 종교의 사회적 순기능만 강조하면서 무비판적으로 진행되면서, 공적 영역이나 공론장에서 기독교 근본주의와 같은 반민주적이고 퇴행적인 종교정치 세력이 영향력을 펼칠 수 있음을 진지하게 고려하지 않았기 때문이라 할 수 있다. 이런 맥락에서 본 논문은 이제까지 한국 학계에서 진행된 ‘공적 종교’ 담론을 재고찰하면서, 관련 담론의 한계를 확인하고 이를 극복할 수 있는 방법론적 대안을 모색하고자 한다.
Abstract
Until recently, Korean scholars of religious studies emphasized the active role of religion in the public sphere, especially following the pandemic. This focus is a response to declining social trust toward institutional religions and waning religious influence in society. However, since former President Yoon declared Martial Law on December 3, South Korea has experienced an unprecedented political movement. Leaders from Protestant churches have taken to the streets, rallying a diverse segment of the public around extreme conservative ideas. These people are often referred to as the “asphalt right.” Consequently, Korean Protestant churches have become a significant driving force behind the far-right movement, forming alliances with conservative political factions. In this context, it is crucial to reevaluate academic and religious discussions about “public religion.” This article will examine the sociopolitical background of the emergence and expansion of the discourse on “public religion,” as well as the reasons why recent phenomena surrounding far-right Protestants are not willingly integrated into this discourse. Lastly, it proposes an alternative approach to the subject of “public religion,” one that is more flexible and goes beyond the normative nature of the existing discourse.