본문 바로가기
KERD
논문KCI 등재

고려시대 氈城과 摩利山塹城의 제천단

The Sacrificial Altar of Jeonseong(氈城) and Mt. Mari's Chamseong(塹城) in Koryo Dynasty

0

조회

0

다운로드

4

인용

0

참고문헌

키워드

주제분류역사학

초록

전성과 참성의 초례는 산 정상의 野壇에서 이루어졌다는 점에서 특징적이다. 시기적으로 전성의 제천단은 고려 전・중기, 참성의 제천단은 고려 후기에 국가제사에 편재되어 운영되었다는 점에서 다르다. 선종 5년(1088) 鹽州의 동쪽에 있던 氈城 제천단에서의 초례는 성종 1년(982) 최승로의 건의로 중단된 조치에 대한 修復의 의미를 지니고 있다. 그리고 고종 19년(1232) 강도로 천도할 때까지 이후 지속되었다. 『대동지지』에서 현종 20년(1029) 국왕이 염주에 행차하였다는 기록을 확인할 수 있는데, 전성 제천단에서 친초의 가능성을 염두에 둘 수 있다. 전성의 제천단은 연안의 天拜山으로 비정된다. 『대동지지』에서는 연안의 옛날 제천단을 南神堂이라고 부르고 있었음을 전하고 있다. 『연안부지』에서는 제천단의 모습이 원형이고, 흙으로 쌓았음을 전하고, 이곳에 오르면 사방이 트여있다고 서술하고 있다는 점에서 그 위치를 마리산 참성단과 비교할 수 있다. 마리산 참성단이 석축인 것에 비해 전성의 제천단은 토축하였다는 점이 다르다. 또 『연안부지』에서는 천배산에 大王堂과 남신당의 사당이 존재했음도 전한다. 대왕당은 전성의 제천단 자체를 지칭하는 것으로, 남신당은 제천의 의례를 준비하고 향사・헌관 등이 재숙하던 공간으로 추측된다. 이런 점에서 대왕당은 마리산 참성단과, 남신당은 齋宮과 비교될 수 있다. 하지만 그 기능은 점차 상실되어 남신당은 이후 불교의 암자로서 존재하여 南神堂菴으로 불리다가 이후 폐치된 것으로 보인다. 역시 마리산 참성단의 재궁이 天齋宮・天齋菴으로 불렸던 것과 비교할 수 있다. 선종 5년(1088) 3월의 초례에 정2품과 정3품의 관리가 파견되고 있음은 고려 후기 마리산참성에서의 향사가 3품직이었던 대언이었던 것과 비교된다. 또 마리산참성의 예와 비교할 때, 摩尼山塹城祭田과 같이 제수 마련을 위한 별도의 氈城祭田도 운영되었을 것으로 추측된다. 전성과 참성의 제천단을 비교할 때, 주목되는 것은 역사인식과 관련된 문제이다. 전성에 대해서는 ‘제천단’이라는 성격만 밝히고 있는데 비해 참성단의 경우는 ‘단군제천단’이라 하여 성격은 물론 역사성까지 이해의 폭이 심화되고 있다. 이런 두 자료에서의 차이는 고려시대의 역사계승인식과 관련을 가지는 것으로 파악된다. 특히 마리산참성에서 국왕의 친초 배경이 “삼한을 진단으로 변화시키려는데三韓變爲震旦” 있었다. 이것은 삼한에 머물러 있던 고려의 역사인식이 고조선[또는 전조선]으로의 변전을 의미하는 것이다. 그리고 불과 20여년 후 국조를 단군으로 설정하여 이후 국가들을 일정한 체계 속에서 정리한 『삼국유사』와 『제왕운기』가 편찬되었다는 사실은 상당한 의미로 받아들여야 한다.

Abstract

The sacrifice rituals of Jeonseong(氈城) and Chamseong(塹城) were special in that they were held at an outdoor altar at the peak of a mountain. The Jeonseong and Chamseong’s sacrificial altars can be differentiated in that the former was used during Goryeo's early and mid periods while the latter was used during the later period for the performance of national sacrificial ceremony. The heavenly ceremony conducted at the Jeonseong altar in the eastern part of Yeomju(鹽州) in the fifth year of King Seonjong(1088) after having been suspended at the suggestion of Choi Sueng-ro in the first year of King Seongjong(982) carried the spirit of a revival. It was thus continued until after the transfer of the capital to Gangdo(江都) in the nineteenth year of King Gojong(1232). In Korea historical geography, Daedong-giji, the king's visit to Yeomju during the twentieth year of King Hyeonjong(1029) can be confirmed, but it also brings up the possibility of his direct participation in the ceremony itself. The location of Jeonseong's sacrificial altar has been settled as being on Mount Cheonbae(天拜山) in Yeonan. Daedong-giji shows Yeonan's ancient sacrificial altar was called Shrine in the southern region, Namshindang(南神堂), and Yeonan historical geography, Yeonan-buji, records the altar as being round in shape and made of piled earth. From the point recorded in the same source that upon ascending the location of the altar one had an open view in all four direction, the location could be linked with Mount Mari's Chamseong altar. In contrast to this altar located on Mount Mari, which was of stone, Jeonseong's altar was earthen. Yeonan-buji also records the existence of Great for the shrine, Daewangdang(大王堂), and Namshindang on Mount Cheonbae, the significance being that Daewangdang referred to the sacrificial altar itself while Namshindang referred to the location of the preparation of the ceremony as well as the area where rural scholars and temporary officials associated with the ceremony would spend the night. On this point, Daewangdang is comparable with the Chamseong altar and Namshindang with the place to prepare for sacrifice, Jaegung(齋宮). Gradually, however, the functionality of the shrine deteriorated, and Namshindang subsequently became a hermitage designated the place of Namshindang(南神堂菴) before apparently falling into disuse. In the same way, Jaegung at Mount Mari's Chamseongdan can be compared with Cheonjae-gung(天齋宮)・Cheonjae-am(天齋菴). The dispatch of second and third level officials to the March ceremony in the fifth year of King Seonjong(1088) can be compared to a third level scholar acting as the king's representative at Chamseong during the late Goryeo period. Moreover, when comparing the example of Mount Mari's Chamseong, one notices the similarities between the management of its ceremonial area along with the preparation of the sacrificial resources and those carried out at Jeonseong's ceremonies. The issue surrounding the comparison of the sacrificial altars of Jeonseong and Chamseong's sacrificial altars is one of historical consciousness. Jeonseong's character as merely a sacrificial altar evokes a serious contrast with that of Chamseong which is known as "Tangun's sacrificial altar." This can only provoke a severe gap in historical perception between the two locations, a gap which is recognized as dealing with the concept of historical succession. This is especially evident against the background of the king's direct participation in the sacrificial ceremony as he decreed "Samhan shall become Jindan(三韓變爲震旦)." By this, the king mean the transformation of historical consciousness of the nation to include not only the remaining concept of Goryeo in the Samhan period, but also ancient Joseon and even pre-Joseon. It is thus necessary to consider the meaning behind this statement when considering the important fact that the compilation of Samgug-yusa and Jewang-ungi within the framework of the nation took place only twenty years after establishing Tangun as its founder.

참고문헌 (36)

  1. "고려사", ~
  2. "고려사절요", ~
  3. "세종실록", ~
  4. "신증동국여지승람", ~
  5. "여지도서", ~
  6. "대동지지", ~
  7. "연안부지", ~
  8. "광여도 「延安府地圖」", 규장각한국학연구원, 古4790-58, ~
  9. "해동지도 「延安府地圖」", 규장각한국학연구원, 古大4709-41, ~
  10. "목은시고", ~
  11. "삼국유사", ~
  12. "양촌집", ~
  13. 김성환, "高麗時代의 檀君傳承과 認識" (2002), 경인문화사
  14. 김성환, "高麗時代의 檀君傳承과 古朝鮮 認識", 고조선단군학, 8, pp.109~144 (2003), 고조선단군학회
  15. 김성환, "참성단 天祭儀禮의 복원에 대한 시론 -祀靈星儀를 중심으로-", 동아시아고대학, (23), pp.3~52 (2010), 동아시아고대학회
  16. 김일권, "고려시대의 종교문화" (2002), 서울대출판부
  17. 김철웅, "한국 중세의 吉禮와 雜祀" (2007), 경인문화사
  18. 김철웅, "조선전기의 塹城醮禮", 도교문화연구, (28), pp.267~294 (2008), 한국도교문화학회
  19. 김철웅, "강화도 塹城 醮禮文의 분석", 동아시아 古代學, 27 (2012), 동아시아고대학회
  20. 김혜숙, "高麗 八關會의 內容과 機能", 역사민속학, 9 (1999), 한국역사민속학회
  21. 서영대, "강화도의 참성단에 대하여", 한국사론, 41 (1999), 서울대 국사학과
  22. 서영대, "참성단(塹城壇)의 역사와 의의", 고조선단군학, 19, pp.121~150 (2008), 고조선단군학회
  23. 安啓賢, "八關會攷", 동국사학, 4 (1956), 동국사학회
  24. 안지원, "고려의 국가 불교의례와 문화-연등・팔관회와 제석도량을중심으로-" (2005), 서울대학교출판부
  25. 김성환, "강화도 참성단과 개천대제" (2009), 경인문화사
  26. 이강한, "1325년 箕子祠 祭祀 再開의 배경 및 의미", 한국문화, (50), pp.3~26 (2010), 규장각한국학연구원
  27. 이명미, "忠肅王代 國王位 관련 논의와 국왕 위상", 한국중세사연구, (36), pp.271~304 (2013), 한국중세사학회
  28. 崔柄憲, "高麗時代의 五行的 歷史觀", 韓國學報, 13 (1978), 일지사
  29. 최종성, "國巫와 國巫堂", 비교민속학, 21 (2001), 비교민속학회
  30. 최종성, "조선 전기의 종교문화와 무속", 한국무속학, (11), pp.7~36 (2006), 한국무속학회
  31. 한정수, "高麗 太祖代 八關會 설행과 그 의미", 대동문화연구, (86), pp.195~228 (2014), 대동문화연구원
  32. 한흥섭, "백희가무를 통해 본 고려시대 팔관회의 실상 - 팔관회는 불교의례인가? -", 민족문화연구, (47), pp.347~388 (2007), 민족문화연구원
  33. 奧村周司, "高麗における八關會的秩序と國際環境", 朝鮮史硏究會論文集, 16 (1979), 朝鮮史硏究會
  34. 奧村周司, "高麗の圓丘祀天禮について", 早稻田實業學校硏究紀要, 21 (1987)
  35. 奧村周司, "朝鮮社會の史的展開と東アジア" (1987), 山川出版社
  36. 二宮啓任, "高麗の八關會について", 朝鮮學報, 9 (1956), 朝鮮學會

관련 논문AI추천

이 간행물의 다른 논문 (8건)