기후위기와 생태적 죄: 마조리 수하키의 논제에 대한 비판적 고찰
The Climate Crisis and Ecological Sins: A Critical Examination of Marjorie Suchocki’s Thesis
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초록
본 연구는 기후위기 시대에 그리스도인이 고백해야 할 생태적 죄와 전환해야 할 생태적 삶을 탐구하기 위해 마조리 수하키가 『폭력에로의 타락』 에서 전개한 논제를 개혁주의 관점에서 비판적으로 고찰한다. 수하키는죄의 본질이 전통적 신학에서 말하는 ‘하나님에 대한 반역’이 아닌 ‘피조세계에 대한 반역의 폭력’이라고 주장하며, 이를 논증하고자 세 가지 측면에서 신학적 전환을 시도한다. 첫째, 하나님과 인간의 수직적 관계와 초월적 하나님을 전제로 하는‘수직적 초월성’에서 피조세계의 상호의존성에 기반한 ‘수평적 초월성’으로의 전환이다. 둘째, 관계론적 신학과 관점론적 존재론을 기반하여 죄를 우선적으로‘피조세계의 안녕에 대한 침해’로 보고, ‘하나님에 대한 반역’은 파생적으로 동반되거나 동일시된다고 주장하는 우선순위의 전환이다. 셋째, 죄의 기준을 ‘하나님 안’에서 ‘피조세계의 안’으로 전환하여 ‘피조세계의 무엇에든 가해진 불필요한 폭력’이 원죄의 핵심이라고 간주하는기준의 전환이다. 수하키가 의존하는 과정신학의 만유재신론적 신론은 하나님의 초월성을 폐기하고 하나님과 세계의 상호의존 관계를 전제하는 급진적 내재주의 신학을 재구성한다는 점에서 개혁주의 신학이 수용하기 어려운 근본적 문제를 안고 있다. 또한, 인간중심주의에 반발한 반동적 생태중심주의는 자칫 인간혐오나 반인간주의로 이데올로기화될 수 있다. 무엇보다도수하키 논제는 생태적 죄의 기준과 해결을 피조세계 내에서만 모색함으로써 자연신학의 윤리적 딜레마에 빠질 수 있다. 비록 수하키의 논제가 품은 문제의식에 공감할지라도, 개혁주의 신학이 생태적 죄 개념을 정립해 나가는 길은 피조세계에 대한 성례전적, 종말론적 이해와 하나님 중심의 샬롬 비전을 통해야 한다. 초월적 하나님과 성경에 준거한 개혁주의 생태윤리는 인간중심주의의 탐욕을 그리스도 중심주의로 전환하여 회개와 회복의 모멘텀을 마련하고, 피조세계에 대한 제사장적 왕의 소명을 갱신해야 한다.
Abstract
This study critically examines the thesis presented by Marjorie Hewitt Suchocki in The Fall to Violence from a Reformed perspective in order to explore the ecological sin that Christians must confess and the ecological life they must transition to in the era of the climate crisis. Suchocki argues that the essence of sin is not “rebellion against God” as traditional theology states, but rather “violence rebelling against creation,” and attempts a theological shift in three aspects to substantiate this claim. First, a shift from ‘vertical transcendence’ premised on the vertical relationship between God and humans and the transcendent God, to ‘horizontal transcendence’ based on the interdependence of creation. Second, based on relational theology and perspectival ontology, she claims that sin is primarily a ‘violation of the well-being of creation,’ while ‘rebellion against God’ is a derivative or equivalent consequence, thereby shifting the priority. Third, a shift in the criterion of sin from ‘within God’ to ‘within creation,’ regarding “any unnecessary violence inflicted upon creation” as the core of original sin. The process-theological panentheistic theology that Suchocki relies on has a fundamental problem that makes it difficult for Reformed theology to accept, as it reconstructs a radical immanentist theology premised on the interdependence of God and the world by abandoning the ‘transcendence of God’. Furthermore, the reactive eco-centrism against anthropocentrism may become ideologized into misanthropy or anti-humanism. Above all, Suchocki’s thesis may fall into the ethical dilemma of natural theology by seeking the criteria and solutions for ecological sin solely within creation. Although we may resonate with the problematics raised in Suchocki’s thesis, Reformed theology must establish the concept of ecological sin through a sacramental and eschatological understanding of creation and a God-centered vision of shalom. A Reformed ecological ethics grounded in the transcendent God and Scripture should transform the greed of anthropocentrism into Christocentrism, providing a momentum for repentance and restoration, and renew the priestly kingly calling toward creation.
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