회통 가능성으로서 레비나스와 유영모의 종교이해
Levinas and Yu Young-Mo’s Understanding of Religion as the Possibility of Convergence
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초록
본 연구는 근현대 한국이 경험한 반복적인 주체성의 위기를 배경으로, 다 석 유영모와 에마뉘엘 레비나스의 사유를 비교한다. 다석 유영모는 기독교 정신과 동서 사유의 융합을 통해 씨알 영성을 발견하고 주체성 회복의 길을 모색한 반면, 레비나스는 서구 형이상학의 주체 중심성을 비판하며 타자성 의 우위와 무한한 책임을 실존의 기초로 제시하였다. 두 사상가는 상이한 맥 락에서 출발했음에도 중요한 공명점을 지닌다. 첫째, 모두 종교적 전통을 새 롭게 해석하여 철학적 사유와 접목하려 했으며, 둘째, 언어를 단순한 기호가 아니라 수행적 사건으로 이해하면서 ‘말씀’(유영모)과 ‘말함’(레비나스)을 주체 형성의 핵심으로 보았다. 셋째, 메시아적 책임을 개인 실존 속에서 구현 해야 한다는 점에서 호응한다. 그러나 동시에 차이도 분명하다. 다석은 초월 을 내재적 합일과 자기실현의 차원에서 이해한 반면, 레비나스는 타자의 외 재성을 보존하며 윤리적 책임 속에서만 초월이 드러난다고 본다. 또한 다석 이 종교 다원적 융합에 열려 있었다면, 레비나스는 유대-성경적 전통에 기반 한 절대적 윤리 원칙을 고수했다. 본 연구는 다석과 레비나스를 화쟁( 和諍 ) 과 회통( 會通 )의 시각에서 대화시킴으로써, 차이를 지우지 않는 접속의 가 능성을 모색한다. 이는 동서 사유가 공유하는 ‘자기 비움’과 ‘환대의 경제’ 를 드러내며, 오늘날 비인격성과 전체주의적 폭력을 극복할 신학적·철학적 실마리를 제공한다.
Abstract
This study situates its inquiry within the recurring crisis of subjectivity in modern Korean history and places Dasok Yu Yong-mo in dialogue with Emmanuel Levinas. Yu sought to recover subjectivity by discovering the spirituality of the ssial through an integration of Christian faith and Eastern–Western thought, whereas Levinas criticized the subject-centeredness of Western metaphysics and grounded human existence in the primacy of alterity and infinite responsibility. Despite their divergent contexts, their thought reveals notable resonances. First, both reinterpreted their respective religious traditions in order to reshape philosophical discourse. Second, each regarded language not as a neutral system of signs but as a performative event: for Yu, the living Word (malssŭm) transforms existence, while for Levinas, saying (le Dire) exposes the subject in responsibility before the Other. Third, both emphasized that messianic responsibility must be embodied within individual existence. At the same time, irreducible differences remain. Yu understood transcendence in terms of immanent union and self-realization, whereas Levinas insisted on transcendence as absolute exteriority that becomes manifest only through ethical responsibility. Moreover, Yu was open to religious plurality and cultural synthesis, while Levinas maintained the uncompromising ethical command of the Jewish-biblical tradition. This study stages a dialogue between Yu and Levinas through the perspectives of harmonious contention and creative convergence. Such a dialogue does not erase difference but rather seeks a connection that acknowledges and preserves it. This comparative approach illuminates shared motifs such as self-emptying and an “economy of hospitality,” suggesting that the two traditions converge in their insistence on responsibility to the Other. Ultimately, this research highlights how the encounter between Yu and Levinas offers theological and philosophical resources for resisting impersonality and totalitarian violence in contemporary society.