일본군‘위안부’ 피해자 지원활동가 구술을 통해 본 남해 지역 위안부 운동 - ‘남해여성회’의 돌봄 역량을 중심으로
The Comfort Women Movement in the Namhae Region through the Oral Testimony of Support Activists for Japanese Military ‘Comfort Women’ Victims - Focusing on the Care Capacity of ‘Namhae Women’s Association’
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초록
본 연구는 일본군'위안부' 피해자 지원활동가들의 구술증언을 바탕으로 남해 지역 위안부 운동을 고찰하며, 그 과정에서 '남해여성회'의 돌봄민주주의 실천 역량에 주목하였다. 남해는 지정학적 고립성, 가부장적 보수성, 강한 연고주의와 배타적 결속력 등이 두드러진 지역이다. 이러한 조건 속에서 외지 출신 이주 여성들로 결성된 남해여성회는 피해자와의 친밀한 연대 를 통해 상호 돌봄의 관계를 형성하고, 돌봄 주체를 다층적으로 확장함으로써 피해자 돌봄을 지역 차원에서 제도화하고 지속해 왔다. 특히 남해여성회는 (1)민관협력을 통해 남해군을 돌 봄과 장례, 추모의 주체로 나서게 하였고, (2)청소년실천단 결성을 통해 돌봄 책임을 세대 간 전승하였으며, (3)기록화 작업을 통해 개인의 기억을 지역 공동체의 자산으로 전환하고자 하 였다. 남해의 사례는 돌봄이 개인-조직-지역-세대의 경계를 넘나들며 확장될 때, 그리고 민- 관, 제도-운동 사이의 긴장을 포용적으로 협상할 때 돌봄의 민주적 실천이 가능함을 보여준 다. 이는 생존자 없는 '포스트 피해자 시대', 지역 기반 위안부 운동의 지속가능성과 방향성에 대한 실천적 모델이 될 수 있다.
Abstract
This study examines the comfort women movement in Namhae through oral testimonies of activists who supported survivors, focusing on the Namhae Women's Association's capacity for practicing care democracy. Namhae is characterized by geographical isolation, patriarchal conservatism, and exclusionary solidarity based on strong regional ties. Under these conditions, the Namhae Women's Association, formed by women who migrated from outside the region, established reciprocal care relationships through intimate solidarity with survivors and institutionalized and sustained survivor care at the local level by expanding care agents in multiple layers. Specifically, the association (1) engaged Namhae County as an agent of care, funeral services, and commemoration through public-private collaboration; (2) transmitted care responsibilities across generations through the formation of a youth action group; and (3) transformed individual memories into community assets through documentation projects. The Namhae case demonstrates that ‘caring with’ becomes possible when care expands across the boundaries of individual-organization-locality-generation and when tensions between civil society and government, and between institutionalization and activism, are inclusively negotiated. This presents a practical model for the sustainability of locally-based comfort women movements in the ‘post-survivor era’ characterized by the absence of living survivors.