플라톤의『향연』에서 ‘아토포스’ 소크라테스
The ‘atopos’ Socrates in Plato’s Symposium
0
조회
0
다운로드
0
인용
0
참고문헌
키워드
초록
본 논문은 소크라테스의 독특함(atopia)으로 인해 그의 정체성이나 위상 파악이 불가능하다는 ‘아토포스 소크라테스 테제’를 입증하려는 데에 그 목적이 있다. 소크라테스의 아토포스한 진면목을 좀 더 입체적으로 파악하려는 이 규명 작업은 알키비아데스의 연설뿐 아니라 『향연』의 틀 이야기 첫 장면과 본 이야기에서 아가톤의 집으로 가는 길 그리고 최고 비의에서 ‘사랑의 사다리’ 각각을 하나하나 점검하면서 검토된다. 복잡한 서사 구조가 특징을 이루고 있는 아폴로도로스 틀 이야기의 첫 장면을 아토포스 소크라테스 테제에 비춰볼 때, 이 복잡한 이야기 구조 속에서도 소크라테스는 여전히 파악이 가능하지 않고 상당히 모호하고 불분명한 대화자로 남는다는 것이 일관되게 드러나고 있다. 아폴로도로스를 뒤쫓은 글라우콘이 그와 함께 시내로 같이 올라가며 이야기하듯이, 우리는 팔로워와 리더가 함께 나아가며 리더가 팔로워에게 과거 사건에 대해 이야기를 제공하는 형태를 보게 된다. 또한 아가톤의 집으로 가는 도상에서 소크라테스는 아가톤의 허락도 없이 불청객으로 아리스토데모스를 초대하고 자신의 범상치 않은(atopos) 습관으로 인해 그와 했던 변명 약속도 지키지 않는다. 자기 자신의 의지에 충실하고 자신의 비관습적 조건이 충족되고 나서야 모임에 참석하는 그의 결행을 통해 우리는 소크라테스의 아토포스한 자율성과 독립성을 확인하게 된다. 최고 비의에 나타난 ‘사랑의 사다리’ 논의를 우리는 모두 8단계로 세분하여 구조 분석을 단행한다. 단계별 상승 논의는 한 몸에 속한 아름다움에서 시작해서 모든 아름다운 몸들, 아름다운 영혼들, 행실들과 법들의 아름다움, 앎들, 단일한 앎, 아름다움의 큰 바다, 신적인 아름다움 자체에서 마무리된다. 각 단계마다 소크라테스에 관한 상충되고 모순적인 특징들을 발견하게 되는데, 이 정도로 우리는 사다리 여기저기서 자연스럽게 아토포스한 소크라테스와 조우하게 된다. 끝으로 ‘열린 개념’(open concept) 논증과 ‘가족 유사성’(family resemblance) 방법의 도움으로 우리는 소크라테스가 사랑의 사다리 각 단계를 오르내리고 있다는 것을 확인하게 된다. 현존과 부재를 넘나드는 그가 모든 곳에 있고 그래서 어디에도 없는 본성적으로 아토포스한 존재로 밝혀지는 것이다.
Abstract
This paper attempts to clearly demonstrate ‘atopos Socrates thesis’ that because of the atopia(strangeness) of Socrates it is impossible for us to comprehend his personal identity and his position in each step of the ladder. The present thorough investigations about the true aspects concerning an atopos Socrates, however, are related to the frame dialogue, his journey towards Agathon’s house, and the ladder of love in the highest mystery in Symposium. When it comes to Apollodorus’ opening journey in the structure of complex narratives, Socrates is an unbeknownst person as well as a very ambiguous one to us. Besides, the relationship between Glaukon and Apollodorus is notably revealed as the leader-follower hierarchy: who is in front, who behind, who is interested in philosophy and above all who is “in love” with Socrates. Similarly, it is introduced to us that Socrates’s journey to the house of Agathon in the company of Aristodemus is without Agathon’s permission. Socrates, left behind, violates his collaborative proposal to Aristodemus on account of his atopos habit, meditation. Socrates’ strangeness that he has a willingness to participate or follow only on his own unconventional terms is not only his autonomy in both choosing and proceeding but also his independence from social conventions. It seems that Plato encourages us to identify Socrates with all the roles connected with the ladder, which in turn echo the relationship sketched in Apollodorus’ opening journey and Socrates’s journey to the house of Agathon. I will analyze 8 steps of the ladder as outlined by Diotima: the beauty of one body(Step 1), the beauty of all bodies(Step 2), the beauty in souls(Step 3), the beauty in activities and laws(Step 4), beauty of kinds of knowledge(Step 5), beauty of a single knowledge(Step 6), the great sea of beauty(Step 7), beauty itself(Step 8). It is known that with the help of ‘open concept’ argument and ‘family resemblance’ method, in each and every step Socrates is someone who repeatedly ascends and descends like the daimōn Eros. I have tried to argue that Socrates can be viewed more or less plausibly as occupying all of the steps on the “ladder of love.” Socrates is everywhere, and therefore nowhere. He is atopos, ‘placeless.’
참고문헌 (15)
- 강상진, "플라톤 『향연』의 틀 이야기 – 독특한 거리두기 -", 西洋古典學硏究, 15 (2000), 한국서양고전학회
- 김혜경, "『향연』에서의 이탈과 상승 - 아리스토파네스, 알키비아데스, 소크라테스 -", 철학, (79), pp.136~156 (2004), 한국철학회
- 바르트, 롤랑, "사랑의 단상" (1999), 문학과지성사
- 이기백, "플라톤의 에로스론 고찰", 철학, 34 (1990), 한국철학회
- 조흥만, "알키비아데스의 실패와 아테네 민주주의", 범한철학, 70(3), pp.55~80 (2013), 범한철학회
- 플라톤, "향연" (2010), 이제이북스
- 플라톤, "카르미데스" (2021), 아카넷
- 캐럴, 노엘, "예술철학(Philosophy of art)" (2019), 도서출판 b
- Blondell, Ruby, "Where is Socrates on the “Ladder of Love”?", Plato’s Symposium: issues in interpretation and reception (2006), Center for Hellenic Studies, Trustees for Harvard University
- Bury, R. G., "The Symposium of Plato" (1932), W. Heffer and Sons Ltd
- Grube, G. M. A., "Plato’s Thought" (1958), Beacon Press
- Hecht, Jamey, "Plato’s Symposium : Eros and the Human Predicament" (1999), Twayne Publishers
- Hunter, Richard, "Plato’s Sympoisum" (2004), Oxford University Press
- Rosen, Stanley, "Plato’s Symposium" (1999), St. Augustine’s Press
- Strauss, Leo, "On Plato’s Symposium" (2001), The University of Chicago Press
