파스칼의 『팡세』에 나타난 과학과 시

Abstract

Le but de notre étude est de rapprocher les œuvres scientifiques de Pascal à ses œuvres littéraires, et de réfléchir sur les métamorphoses poétiques de l’esprit scientifique de Pascal. Notre étude est partie des deux principaux écrits scientifiques de Pascal consacrés à la physique et à la géométrie : La roulette et traités connexes, Traités de l'équilibre des liqueurs et de la pesanteur de la masse d'air. L’analyse de ces écrits permet de saisir certains concepts fondamentaux comme l’«Infini» et le «Vide», qui apparaissent comme des notions essentielles dans les Pensées. La tragédie existentielle de l’homme dans la double infinité, surtout dans l’infini de petitesse, telle qu’elle est formulée par Pascal s’appuie sur les traités de la roulette qui représentent la surface de certaines figures fermées comme la somme infiniment grande d’éléments infiniment petits. L’interpénétration de la géométire et de l’anthropologie est beaucoup plus étroite dans le célèbre fragment de la «Disproportion de l’homme». Il faut remarquer que la recherche sur le vide de Pascal concerne la représentation du monde. De sa méthode de recherche expérimentale, il tranche radicalement sur la plupart de ses contemporains qui tiennent aux modes de pensée hérités de l’école d’Aristote. La réalité du vide aboutit à modifier l’image scolastique d’un monde harmonieux et rassurant. À cette époque, on se servait d’affinités antérieurement observées entre l’homme et le monde pour exprimer les phénomènes naturels, ses sympathies et ses antipathies. D’où des expressions telles que «l’horreur du vide». L’univers est donc un objet de merveille à contempler à la fois pour le savant et pour le poète. Mais les grandes expériences sur le vide de Pascal transforment le monde harmonieux en un monde impersonnel d’une immense machine, soumise seulement aux lois de la mécanique, comme pour «l’équilibre des liqueurs». D’où l’univers pascalien, terriblement étranger à l’homme, et ses expressions poétiques et tragiques : «Le silence éternel de ces espaces infinis m'effraie»(fr. 313-613).