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블랑쇼의 시학

Poétique de Blanchot

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초록

본 연구는 블랑쇼에게 있어 시란 무엇인가, 즉 일종의 시학을 고찰하는 데 목적을 두고 있다. 우리는 블랑쇼를 시인이라 부를 수 있을까? 블랑쇼에 따르면, 그리고 ‘시’가 문학 장르로서의 시를 넘어서는 한, ‘그렇다’라고 대답해야 할 것이다. 우리는 우선 블랑쇼의 비평서 『문학의 공간』과 『도래할 책』 두 권을 중심으로 그가 주로 다룬 세 작가 말라르메, 횔덜린, 카프카에 대한 글들에 주목하며 그의 시학을 살펴보았다. 블랑쇼는 말라르메를 통해서는 시인이 찾는 것, 즉 존재와 언어, 책, 작품의 의미를, 횔덜린을 통해서는 시인 그 자체, 즉 시, 리듬, 신성함과의 관계에 자신을 온전히 내맡긴 시인의 상태를, 다음으로 카프카를 통해서는 작가가 천직으로 떠안은 글쓰기와 그것의 실패, 글쓰기와 삶의 일치성을 천착하였으며, 이러한 일련의 사유는 소위 ‘블랑쇼적 사유’로 자리 잡는다. 최종적으로 본 연구는 블랑쇼의 마지막 저서로 간주되는 『카오스의 글쓰기』를 통해 그의 문학의 본질적 방향과 귀결점이 어떻게 시가 될 수 있는지를 밝혀보고자 하였다.

Abstract

Cette étude a pour but d’explorer ce qu’est la poésie pour Maurice Blanchot, c’est-à-dire sa poétique. Peut-on désigner Blanchot comme poète ? Certainement oui, dans la mesure où la poésie dépasse la poésie en tant que genre littéraire. Nous avons d’abord examiné la poétique de Blanchot, autour de ses deux critiques L’espace littéraire et Le livre à venir, prêtant une attention particulière sur les trois écrivains principalement traités : Mallarmé, Hölderlin et Kafka. Blanchot relève, au travers des écrits de Mallarmé, ce que cherche un poète, c’est à dire le sens de l’existence, du langage, des livres et des oeuvres ; à travers Hölderlin, l’état du poète lui-même qui se livre pleinement à sa relation avec la poésie, le rythme et le sacré ; puis au travers des textes de Kafka, il creuse l’écriture considérée comme vocation, l’échec de l’écriture et la concordance entre l’écriture et la vie. Cette série de pensées est devenue la prétendue ‘pensée blanchotienne’. Enfin, nous tentons de clarifier comment la direction fondamentale et le point final de la littérature blanchotienne deviennent poésie, à travers son dernier livre l’Écriture du désastre.

참고문헌 (19)

  1. Maurice Blanchot, Faux pas, "Faux pas" (1987), Gallimard
  2. Maurice Blanchot, "L’Espace littéraire" (1988), Gallimard
  3. Maurice Blanchot, "Le Livre à venir" (1995), Gallimard
  4. Maurice Blanchot, "L’Écriture du désastre" (1980), Gallimard
  5. Maurice Blanchot, "préface in Karl Jaspers, Strindberg et Van Gogh, Swedenbourg, Hölderlin" (1976), Ed. de Minuit
  6. 모리스 블랑쇼, "문학의 공간" (1990), 책세상
  7. 모리스 블랑쇼, "도래할 책" (2011), 그린비
  8. 박준상, "L`ECRITURE DU DESASTRE" (2012), 그린비출판사
  9. 고재정, "‘이야기할 수 없음’과 ‘이야기’에 대하여 - 모리스 블랑쇼의 『죽음의 선고』를 중심으로", 불어불문학연구, (116), pp.5~28 (2018), 한국불어불문학회[DOI]
  10. 스테판 말라르메, "이지튀르 혹은 엘베농의 죽음", 한국랭보연구회, 7
  11. 박규현, "Maurice Blanchot, lecteur de Kafka", 프랑스학연구, (61), pp.31~48 (2012), 프랑스학회[DOI]
  12. 박규현, "블랑쇼의 횔덜린 읽기", 프랑스어권 문화예술연구, 41, pp.53~78 (2012), 프랑스문화예술학회[DOI]
  13. 박규현, "부재의 현시자(顯示自)들 : 보들레르를 중심으로", 한국프랑스학논집, 55, pp.117~126 (2006), 한국프랑스학회
  14. 조르쥬 풀레, "비평적 의식" (2011), 지식을 만드는 지식
  15. Emmanuel Levinas, "Sur Maurice Blanchot" (1975), Fata Morgana
  16. Leslie Hill, "Blanchot dans son siècle", pp.331~345 (2009), Sens Public
  17. Cristophe Bident, "Maurcie Blanchot Partenaire invisible" (1998), CHAMP VALLON
  18. Philippe Fries, "La théorie fictive de Maurice Blanchot" (1999), L’Harmattan
  19. Philippe Mesnard, "Maurcie Blanchot le sujet de l’engagement" (1997), L’Harmattan

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