민중신학과 무등신학의 비교 연구 : 해방에서 오이코스의 생태적 환대 패러다임으로
A Comparative Study of Minjung Theology and Mudeung Theology : From Liberation to the Ecological Hospitality Paradigm of Oikos
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초록
본 연구는 민중신학과 무등신학을 비교 분석하여, 한국 신학이 ‘마당(광장)의 해방’을 넘어 ‘오이코스(집)의 생태적 환대’로 전환하는 과정을 규명한다. 특히 제4차산업혁명에 따른 양극화와 기후 붕괴라는 위기 속에서, 기존 해방 신학이 지닌 인간중심적 한계를 극복하고 신학적 지평을 ‘지구 오이코스’(global oikos)로 확장할 필요성을 제기한다. 연구 방법론으로는 민중신학의 ‘광장 중심적 해방론’과 무등신학의 ‘오이코스 중심적 생태론’을 대비시키는 사회생태적 해석학을 적용하였다. 분석 결과, 두 신학의 관계는 민중신학의 예언자적 정신을 계승하는 ‘연속적 전환’(continuous transformation)으로 확인되었다. 민중신학은 억압 구조에 맞서 ‘역사적 민중(오클로스)’을 주체로 삼고 ‘마당’에서 투쟁하는 정치적 해방 패러다임을 구축했다. 반면, 무등신학은 주체를 ‘생명공동체’로 확장하고, 동학의 상생 사상과 이현필의 케노시스 영성을 바탕으로 ‘오이코스’ 안에서 생태적 환대와 돌봄을 실천하는 사회생태적 패러다임을 제시한다. 이는 신학적 관심사가 인간의 해방을 넘어 창조 정의와 우주적 화해로 이동하고 있음을 의미한다. 결론적으로, 무등신학은 한국 교회가 성장주의를 벗어나 지역 사회와 지구 생명을 ‘살림’의 대상으로 삼는 ‘생명의 오이코스’로 나아가야 할 목회적 소명을 제시하며, 기후위기 시대에 한국 신학이 갖는 통전적 소명을 구체적으로 실현하는 모델로 자리매김한다.
Abstract
This study investigates the transition of Korean theology from Minjung Theology, which responded to the Era of Oppression (1970s), to Mudeung Theology, which responds to the contemporary polycrisis, by analyzing the shift from “Liberation of the Public Square (Madang)” to “Ecological Hospitality of the House(Oikos).” The research posits the need to overcome the anthropocentric limits of classical liberation theology and expand the theological horizon to embrace the global oikos in the face of climate breakdown and neoliberal polarization. The methodology employs a socioecological hermeneutics, contrasting Minjung Theology’s “Public Square-Centric Liberation” with Mudeung Theology’s “Oikos-Centric Ecology.” The analysis confirms a continuous transformation, where Mudeung Theology constructively inherits the prophetic spirit of its predecessor. Minjung Theology established a Political Liberation Paradigm, mobilizing the historical Minjung(ochlos) to fight against visible oppression in the Madang. In contrast, Mudeung Theology presents a socioecological paradigm, expanding the subject to the life community and grounding its ethics in ecological hospitality and care(Salim) within the oikos, drawing from Donghak's mutuality and Lee Hyun-pil's kenotic spirituality. This signifies a movement of theological concern from human liberation to creation justice and cosmic reconciliation. In conclusion, Mudeung Theology provides a concrete pastoral vocation for the Korean Church to move beyond growth models toward becoming the “oikos of life,” where the local community and planetary life are subjects of Salim (saving/ caring). It firmly establishes itself as a model for realizing the integrated theological mandate required in the age of climate crisis.