틈새에서 자라난 신앙, ‘넋산’의 탄생 －제주도 ‘넋산’의 신앙화 양상과 특성－
A Faith That Bridged the Gap: The Emergence of Neoksan －Structure and Characteristics of Neok-san Belief in Jeju－
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초록
이 글에서는 제주도의 ‘넋들이는 무덤’인 ‘넋산’과 관련 ‘신앙’을 다루었다. 조천읍 함덕리와 신흥리를 중심으로 형성ㆍ전승되어 온 ‘넋산 신앙’이 무속 신앙의 단순 변형이나 주변 신앙이 아니라, 기존 체계의 틈새를 보완하며 갖추어진 신앙 양상임을 톺았다. 특히 현지 조사에서 얻은 정보를 바탕으로 ‘ᄌᆞᆫ나니ᄆᆞ루 넋산’, ‘한양할망당’, ‘정세미 넋산’의 형성 배경과 신앙 특성 등을 밝힌 뒤, ‘넋산 신앙’의 형성ㆍ확장ㆍ변주 과정을 재구하고, 무속 신앙 체계와의 관계에서 구별되는 특별함을 구명하였다. 세 넋산은 형성 과정, 성립 시기, 신앙 양상, 특성면에서 뚜렷한 차이가 있다. ‘ᄌᆞᆫ나니ᄆᆞ루 넋산’은 고씨 할망의 무덤(넋산)을 중심으로 후손들이 4대에 걸쳐 삼승할망(넋할망) 업을 계승하며 넋들임을 주관하여 온, ‘넋산 신앙’의 근간이다. 넋산 가운데 가장 견고한 신앙 규범을 형성하였던 구심점이기도 하다. ‘ᄌᆞᆫ나니ᄆᆞ루 넋산’은 제주도 무속의 산육ㆍ치병 신앙 체계를 적극적으로 견인하며, 종국에는 함덕리의 일뤳당 신앙으로 확장되기에 이른다. 현장 답사와 면담 조사를 통하여 이 같은 정황과 ‘ᄌᆞᆫ나니ᄆᆞ루 넋산’의 성립 시기, 삼승할망(넋할망)의 대물림 계보 등을 자세하게 파악할 수 있었다. ‘한양할망당’은 ‘ᄌᆞᆫ나니ᄆᆞ루 넋산’과는 성립 배경이 상이하다. 생전 점을 잘 치기로 이름을 떨졌던 여성(한양할망)이 조상신(혈연 조상)으로 모셔졌고 그 후손이 넋할망 활동을 시작하면서, 본래 ‘조상당’과 같은 구실을 하던 무덤이 ‘넋산’으로 변주되었던 내력을 지니고 있다. ‘한양할망당’은 같은 신앙ㆍ생활권(함덕리) 내 유력 신앙이었던 ‘ᄌᆞᆫ나니ᄆᆞ루 넋산’을 본떠 신앙이 전환을 이룬 사례이다. ‘정세미 넋산’은 가장 후대에 성립된 신흥리의 넋산이다. 마을사 등을 고려하면 이 사례는 함덕리의 두 넋산을 전범으로 삼아 형성된 것으로 보인다. 더불어 애초에 삼승할망(넋할망)을 대동하지 않고, 신앙민이 직접 넋산에서 개별 기원을 드리는 방식을 취하였을 것으로 추정된다. ‘정세미 넋산’의 양상에는 넋산 신앙의 제도화된 규범이 개별화ㆍ간소화되어 간 흐름의 말미가 담겨 있다. ‘넋산의 탄생’은 타성적(惰性的) 관습 또는 정형화된 신앙을 단순하게 모방하는 차원에서 비롯되지 않았다. 제도화ㆍ규범화된 무속 신앙 체계의 ‘경계’와 ‘틈새’를 비집고 메워 가며 완성되었던 것이다. 이러한 독특함은 뒤늦은 시기(1940년대)에 성립된 ‘넋산 신앙’이 비교적 견고한 전승 기반을 갖추고, 보다 실질적인 신앙 형태와 체계를 갖추어 작동하도록 이끄는 동력이 되었다. 그 과정에서 ‘넋산 신앙’은 조상신 신앙과 당 신앙의 경계를 넘나드는 유연함과 특별함을 얻었고, 이미 제도화ㆍ규범화된 산육ㆍ치병 신앙의 틈새를 메우는 대안이 될 수 있었다. 이처럼 ‘넋산’과 ‘넋산 신앙’은 나름 독자적인 지표를 그려 온 제주도 민간 신앙의 한 사례이자, 특정 신앙권(마을)에서 기존 신앙 체계의 지형을 보완ㆍ재편하며 외연을 확장한 특별한 양상으로서 적지 않은 의미가 있다.
Abstract
This study investigates the Neoksan(넋산) belief system of Jeju Island, focusing on its emergence, development, and structural characteristics. Rather than being a marginal or derivative variant of institutional shamanism, Neoksan belief constitutes a distinct local response that emerged to fill the gaps within the codified shamanic order — particularly in the realms of childbirth, healing, and ancestral rituals. Drawing on fieldwork and in-depth interviews, this study reexamines the origin, transmission, and transformation of three major Neoksan sites: Jannanimoru-Neoksan, HanyangHalmang-dang, and JeongSemi-Neoksan. These cases demonstrate marked differences in formation, historical depth, and ritual configuration. Jannanimoru-Neoksan, a representative site located in Hamdeok-ri, centers on the grave of Go Halmang ― an elderly woman bearing the family name Go ― and has been maintained by her female descendants across four generations. This site not only served as the ritual locus for Nokhalmang’s descendants but also extended its influence into the village dang ritual system, especially that of Ilwŏtdang. Through field investigation, the genealogical lineage and the historical period of its establishment have been clearly traced. HanyangHalmang-dang, by contrast, originated as a josaeng-dang (ancestral shrine) and was later transformed into a Neoksan by emulating the ritual structure and spiritual authority of Jannanimoru-Neoksan. A woman known in her lifetime for her divinatory prowess, HanyangHalmang was later enshrined as an ancestral deity by her descendants. Her grave assumed the role of a Neoksan as her female lineage inherited the role of Nokhalmang. JeongSemi-Neoksan, located in Sinheung-ri, represents the most recent and simplified form of Neoksan belief. Unlike the previous examples, this site was established without the participation of a Nokhalmang or hereditary descendant. Instead, local believers visit the site directly to offer prayers, indicating a later phase of individualization and ritual simplification within the Neoksan tradition. The emergence of Neoksan was not a passive reproduction of conventional religious forms but rather an inventive appropriation of the interstitial space between established shamanic and ancestral systems. In doing so, Neoksan belief acquired flexibility across the boundaries of dang rituals and ancestral worship and fulfilled functions that institutional shamanism could not adequately address — particularly in relation to childbirth and healing. As such, the Neoksan belief system stands as a distinct form of vernacular religiosity in Jeju, one that restructured and expanded the local ritual landscape in the modern era.