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비트겐슈타인과의 비교 속에서 살펴 본 하이데거의 ‘존재 의미’

Die Bedeutung vom ‘Sinn des Seins’ imfrühen Denken Heideggers

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초록

하이데거 사유는 시종일관 존재 물음이지만, 전회이후의 존재 물음이 ‘존재 진리’ 물음이라면, 전회이전의 것은 ‘존재 의미’ 물음이다. 다양한 연구들이 존재 의미를 물은 하이데거 초기 사유의 고유한 권역과 그 한계를 조명하였다. 그러나 많은 연구들이 ‘존재 의미’를 “의미”의 일반적 용례에 따라 오해하고 있다. ‘존재 의미’에 대한 오해는 단순히 “의미”라는 한 낱말의 오해에 그치지 않으며, 나아가 하이데거가 철저한 물음에 부치고자 했던 형이상학적 ‘존재’ 개념과 하이데거 ‘존재’ 개념을 무차별적인 것으로 만듦으로써 하이데거 초기 사유의 고유성을 훼손하고 있다. 이런 독해는 의식과 존재의 관계가 강한 회의에 부쳐지고 명목론에 대한 극복이 긴급한 철학적 문제가 된 이후, 명백히 이러한 문제의식에서 나타난 하이데거 초기 사유를 부당하게도 초월론적 전통 속에 가두고 있다. 이에 본 논문에서는 반 형이상학적 사유를 통해 통상적인 ‘의미’ 개념을 명시적으로 문제 삼은 비트겐슈타인의 사유를 발판으로, 우선 하이데거 초기 사유의 기본적인 반 형이상학적 기획을 명료화하고자 한다. 또한 비트겐슈타인 자신은 묻지 않았던 ‘존재’ 물음이 하이데거에게서 왜 불가피한 것이었는가를 살펴보고 이를 통해 ‘존재론’으로서의 하이데거 사유의 고유성을 분명히 하고자 한다. 하이데거 초기 사유에서 ‘존재 의미’는 단순히 “존재”라는 낱말의 분명한 인식에 공헌하기 위해 물어진 것만은 아니다. 근본적으로 ‘존재 의미’는, 하나의 존재자로서 다루어진, 존재자성 또는 현전성으로서의 존재에 맞서, 존재의 시간적인 성격을 철저히 규명하기 위해 물어진 것임을 드러내고 ‘존재 의미’란 곧 ‘가능성으로서의 근거’를 뜻함을 밝히게 될 것이다.

Abstract

Heideggers Denken bewegt sich auf einem Weg, worauf es um das Sein geht. Aber auf diesem Weg gibt es eine Kehre, in welcher sich sein frühes Denken von seinem späten unterscheiden. Wie wir wohl wissen, fragt Heidegger in seinem frühen Denkweg nach dem ‘Sinn des Seins’ und in seinem späten Denkweg nach der ‘Wahrheit des Seins’. Heideggers Kritiker haben wohl den Reichtum und die Grenze des frühen Denkenwegs erörtert, lassen aber meiner Meinung nach die Deutung des ‘Sinnes des Seins’ unerörtert bleiben. Und zwar ist sie von der phänomenologischen Tradition und zugleich der sprachanalytischen Tradition verkannt. Heute fragt sich demnach die Überwindung des Subjek-Objekt Schemas von Heidegger und verstärkt sich die nominalistische Fassung vom heideggerschen Denken. Solche Erfassung, in welcher Heideggers Denken in die traszendentale Tradition zugeordnet wird, ist aber offensichtlich das Resultat der Verkennung des eigenen Denkwegs von Heidegger. In dieser Arbeit werden die Kritiken, daß Heidegger die phänomenologiesche Tradition aufgegeben hat und in die aristotelische Ontologie wieder eingegangen ist, und daß Heideggers Denken den Charakter des augustinischen Urbildes von der Sprache hat, kritisch betrachtet. Nach dem frühen Denken von Heidegger wird der ‘Sinn des Seins’ weder in der Fragestellung, worin das Sein vom ‘Bewußtsein’ sich unterscheidet, noch in der Gestalt des Sinnes von dem ‘Sein’ gefragt. In der vorliegenden Arbeit wird der “Sinn des Seins” erörtert durch und durch im Horizont der Zeit und zwar in der Unterscheidung vom Sein als ‘Seiendheit’ oder ‘Anwesenheit’. Der Sinn des Seins is der Grund als die Möglichkeit.

참고문헌 (21)

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