십자군 시대 서유럽의 이슬람세계에 대한 인식과 담론의 유형들
Western Europe’s Knowledge and Discourses on Islam during the Crusader Period
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초록
십자군 원정과 함께 서유럽의 이슬람에 대한 정보와 지식이 늘어난 것은 사실이지만, 그 이전과 이후를 ‘무지의 시대’와 ‘지식의 시대’로 대비시키는 것은 지나친 단순화이다. 이 논문은 십자군 시대에 표명된 다양한 이슬람 담론들을 통해 서유럽이 십자군 시대를 거치면서 점차 무지의 어둠에서 벗어나 올바른 지식과 이해의 길로 나아갔다고 상정하는 단선론의 오류를 드러내고자 한다. 여기서 크게 세 가지로 유형화한 담론들, 즉 의도적인 무관심이나 왜곡된 인식을 드러내는 비현실적 담론, 무슬림이라는 타자에 대해 이성적으로 접근하려는 ‘계몽적’ 담론 그리고 이슬람세계의 존재를 신의 섭리에 따른 인류사의 맥락에서 해석하려는 계시론적․종말론적 담론은 모두 이슬람에 대한 지식의 진보를 반영하기보다는 논자들의 선입견과 이데올로기적 입장에 따라 이슬람세계에 관한 지식들을 선별적으로 이용하여 이를 대상화한다. 요컨대 십자군 시대가 서유럽에 이슬람에 대한 더 정확하고 객관적인 지식과 이성적 태도를 가져다준 것은 아니었다. “흥미로운 다양성과 지루한 동일성”(J. 크리체크)을 나타내는 이 세 가지 유형의 담론들은 또한 논자들 개개인의 처지와 성향뿐만 아니라 서유럽 기독교세계의 자의식 및 지식인 문화의 속성을 반영하고 있거니와, 이런 점에서 이슬람이라는 타자의 모습 속에는 곧 기독교세계 자체의 모습이 투영되어 있었던 것이다.
Abstract
Along with beginning of the Crusades, Western Europe’s information and knowledge on Islam remarkably increased. However, it would be an oversimplification to make a distinction between the ignorance of pre-Crusade and the knowledge of post-Crusade. This article tries to indicate, based on various discourses during the Crusader period, errors of the linear view assuming that Western Europe proceeded from the darkness of ignorance to the stage of knowledge and understanding in the same period. Three types of discourses such as the unreal ones disclosing intentional indifference or distorted knowledge, the ‘enlightening’ ones seeking reasonable approach to others represented by Muslims, and the apocalyptic ones trying to interpret the presence of Islam in the context of human history following Providence, all did not tend to reflect the progress of knowledge on Islam but to take advantage of knowledge selectively and objectify this knowledge according to authors’ prejudice and ideology. In general, the Crusades did not result in exact and objective knowledge and more reasonable attitudes on Islam. And these discourses revealing “an amusing variety and a boring sameness”(J. Kritzeck) reflected self-consciousness and intellectual culture of Western Christianity as well as each author’s circumstances and disposition. In this sense, the images of Western Christianity itself were reflected in those of others represented by Islam.
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