묵가와 유가의 감정 기능주의와 인공지능
Mohism and Confucianism as an Emotion Functionalism and Artificial Intelligence
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초록
이 글은 묵가와 유가를 감정 기능주의로 해석함으로써 인공지능에 대해 동아시아 철학이 긍정적 입장을 가질 수 있다고 주장한다. 감정 기능주의란 인간의 감정이란 인간의 내부에 존재하는 특별히 사적인 심리상태가 아니라, 인간 유기체가 외부와의 다양한 연관 속에서 발현하는 역할, 기능 등에 의해 확인되는 공적 현상이라는 입장이다. 일반적으로 우리는특정한 정서적 내용을 수반하는 행위와 그렇지 않은 행위 즉 특정한 정서적 내용을 가지지 않는 행위를 본질적으로 구분하고, 특별히 전자의 행위의 순수성을 강조하는데, 이 글에서 말하는 감정 기능주의는 위의 두 가지행동이 크게 본질적으로 다르지 않을 수 있다고 본다. 묵가는 손익계산을하는 지능에 의해 우리는 얼마든지 감정을 조절, 통제할 수 있다고 생각하는 점에서 감정 기능주의라고 할 수 있다. 유가는 스스로 감정의 순수성을강조하는데, 사실 그들의 도덕적 감정은 지능의 계산을 통해 조절되는 성격의 것이다. 따라서 지능의 작동을 통해 감정이 조절될 수 있다고 보는 감정 기능주의는 유가에게도 적용된다. 묵가와 유가의 감정 기능주의적 해석이 타당하다면, 정서적 측면이 결여된 것으로 간주되는 인공지능이 감정을 구비한 슈퍼 인공지능으로 출현할 수 있다는 가능성을 동아시아 철학이 열어줄 수도 있으리라 생각한다.
Abstract
This article claims that Asian philosophy can have positive attitude about artificial intelligence by interpreting Mohism and Confucianism as emotion functionalism. By emotion functionalism, I mean that human emotion does not refer to special private mental state, but refers to public phenomena which can be identified by the roles and functions of the human organism with various relation to circumstances. Normally we distinguish act with special affection from one without special affection and emphasize the purity of the former, but the emotion functionalism may hold that they are not essentially different. Mohism can be an emotion functionalism in holding that we can control emotion through intelligence which calculates the profits and harms. Confucianism is usually said to emphasize the purity of emotion, but the moral sentiment it supports has the characteristic of being controlled by the calculation of the intelligence as is in the case of Mohism. Thus if Asian traditional thinking were to be seen as an emotion functionalism, which is believed to control emotion through the function of intelligence, it could open the possibility of the appearance of super artificial intelligence with emotion in the future.
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