장자의 수양론 : 오상아, 심재, 좌망을 중심으로
A study of Zhuanzi’ cultivation theory : focusing on the Osanga, Simjae and Zwamang
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초록
장자는 수양을 온전히 자신의 마음을 터득하고 그 마음으로 영원한 마음을 터득하는 것으로 설명한다. 수양이 된 사람은 제 마음을 비춰볼 수 있도록 흔들리지 않는 마음의 고요함을 유지한다. 그리고 다른 사람들도 거기에 그들의 마음을 비춰보려 한다는 것이다. 이 글은 오상아, 심재, 좌망의 의미를 규명하면서 장자 수양론의 의미를 고찰한다. 오상아란 ‘내가 나를 버린다’는 의미다. 버려지는 나는 시비분별하는 마음과 통념으로 굳어진 마음이다. 이 같은 마음을 제거한 후의 나는 들을 수 있게 된다. 각각의 것들이 제 소리를 내는 땅의 퉁소 소리를 듣게 되며, 그것을 가능하게 하는 근원인 하늘의 퉁소 소리를 듣게 되며, 도를 알 수 있는 밝음(以明)을 얻게 된다. 심재는 마음을 비운다는 의미이다. 여기서도 통념은 전복된다. 내 맘 다스리기 위해 나를 비우는 것이 아니라, 폭군과 같은 타인을 개선시키기 위해서 먼저 자신의 마음을 비워야한다는 것이다. 주목할 것은 마음을 비우는 구체적 방법이 제시된다는 점이다. 먼저 도가 모여들 수 있는 텅 빈(虛) 기(氣)의 상태를 유지하면서 고요히 외물을 기다려야 한다. 즉, ‘타자를 위해 나를 텅 비우고 타자를 기다리는 것’이다. 그리고 사물의 실정에 맞추면서, 타자의 흐름을 타는 것이다. 좌망(坐忘)은 ‘앉아서 잊는다’는 의미다. 잊게 되는 것은 인의, 예악, 손발, 몸, 귀와 눈의 감각작용, 통념적 지식과 같은 일체의 것이다. 세상만사 일체의 것을 잊고 대자유인이 되는 것으로, 이는 말하자면 대통(大通)한 상태다. 확 트인 사람이 된 것이다. 좌망(坐忘)을 통해서 대통하고, 영원한 마음을 터득한다. 한 마디로 요약하면, ‘나를 버리고(오상아) 마음을 비우면(심재) 크게 통한다(좌망)’는 것이다.
Abstract
Zhuanzi explains self-cultivation as fully knowing one's own mind and then knowing an eternal mind with that mind. He says that the disciplined person maintains the unshakable calmness of his mind so that he can reflect on his own mind. And others try to reflect on their minds there. This article examines the meaning of the theory of the cultivation of Zhuanzi while clarifying the meanings of Ohsangah (吾喪我) , Simjae (心齋), and Zwamang(坐忘). Ohsangah (吾喪我) means 'I lost myself'. Abandoned Me is a mind that is hardened by a common notion and a mind used to discern disputes. After removing this mind, we can hear. We can hear the sound of the earth's pipes in which everything makes its own sound. And then, we will be able to hear the sound of heaven. It opens up real senses in us and we can approach the principle, the Tâo, that made it possible. Simjae (心齋) means to empty the mind. Here too, the conventional wisdom is overturned. Instead of emptying myself to control my mind, I have to empty my mind first in order to transform others such as tyrants. Note that a specific way to empty the mind is presented. First, you must wait quietly for exterior objects while maintaining the state of emptying itself, ki (氣), where the Tao can gather. In other words, 'empty myself for the other and wait for the other'. Thus, it means to ride the flow of things according to the reality of things. Zwamang means ‘sit and forget everything’. What is to be forgotten is all things such as benevolence, justice, body, eyes and ears, sensation and conventional knowledge etc. We forget everything in the world and become human beings of great freedom, which, so to speak, is a state of great communication. We became open ourself. Through Zwamang, we communicate greatly and acquire an eternal mind. In short, ‘If we loseourself (Ohsangah) and empty our mind (Simjae), we will communicate greatly (Zwamang)."
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