서양 근대 과학과 기독교의 대립과 갈등에서 철학의 역할
The Role of Philosophy in the conflict between modern science and Christianity
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초록
문과학과 기독교 간의 대립과 단절은 균형 잡힌 사고와 통합적인 시각을 갖지 못하게 함으로써 인간을 파편화된 개인으로만 존재하게 하는 결과를 초래할 뿐이다. 더 나아가 문화 발전에 부정적인 영향을 주고, 학문적 성과의 측면에서도 전혀 바람직하지 못하다. 이러한 문화 현상은 근대에서부터 태동되었다. 그러나 근대에는 과학과 기독교가 대립과 갈등을 겪으면서도 철학을 매개로 해서 서로 조화시키려는 노력이 있었다. 데카르트, 스피노자, 라이프니츠 등은 각각 다른 방식으로 기계론적 자연관을 수정 보완하고, 신과 종교관을 새롭게 정립함으로써 과학과 종교를 포괄할 수 있는 세계관을 정립하였다. 그러나 오늘날 과학과 기독교는 대화가 단절되어 가고 있으며, 서로의 실체마저 인정하지 않으려는 경향이 있다. 근대에서처럼 철학이 과학과 기독교를 연결시키는 제3의 문화 역할을 할 수 있으려면 과학과 기독교 모두 절대주의적 태도 즉 과학주의와 문자주의적 태도를 지양하고, 서로의 존재를 인정해 주는 자세가 필요하다. 과학주의와 문자주의를 버렸을 때 철학은 정교하게 다듬어진 일관성 있는 세계관을 제공해 줌으로써 과학과 기독교의 분열된 현상을 통일적인 관점에서 재조명하는 작업을 담당할 수 있을 것이다.
Abstract
It is clear that the conflict between science and Christianity hinders the development of culture and learning. The conflict began at 17th century, but there was an attempt to reconcile science to Christianity by the medium of philosophy, rationalism. Descartes, Spinoza, Leibniz amended mechanism in their own way, and re-established the general view which could embrace both science and Christianity. They accomplished the task by means of modifying the concept of the God. Nowadays, however, it seems that science and Christianity are not willing to communicate each other, while neither of them tends to accept their identity. As in the 17th century, philosophy should mediate science and Christianity. In order to do fulfil this requirement, scientists and Christians ought to rule out scientism and literalism, respectively. In consequence, philosophy can offer the view of world which science can exist compatibly with Christianity.
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