첼란의 시 「시편 Psalm」의 ‘장미’ 연구 - 백장미, 루터의 장미, 원폭 투하와 관련하여

Abstract

Die Poesie von Celan ist dunkel. Diese Dunkelheit bringt eine Unwägbarkeit der Entschlüsselung mit sich, die einerseits die Kritik an seinem Gedicht als „hermetisch“ hervorruft, andererseits aber auch den Leser mit seinen unendlichen Interpretationsmöglichkeiten fasziniert. Die Arbeit, Celans Gedichte aus einer festen Perspektive zu interpretieren und zu bündeln, ist kein richtiger Blick auf seine Gedichte. In dieser Arbeit versuche ich, aus verschiedenen Blickwinkeln die Rose im Gedicht „Psalm“ zu interpretieren. Die Poesie Celans ist in der Realität verwurzelt. Deshalb wollen wir die „Rose“ anhand ihrer Relevanz für spezifische historische Ereignisse analysieren. Zunächst wird die „Rose“ mit der Aktion „Die weiße Rose“ in München während der Hitlerzeit verglichen. Anschließend wird die Rose der lutherischen Rose („September-Rose“) gegenübergestellt. Schließlich wird die Rose auch im Zusammenhang mit der Atombombe untersucht. Darüber hinaus möchten wir die Vielfalt der Celan-Poesie untersuchen und die übrigen Interpretationen, die nicht in das oben genannte semantische Netz fallen, zusammenfassen. Beispiele sind die Rose von Ossip Mandelstam und die Rose von Jericho. Aber diese konkrete Interpretation der Lyrik von Celan kann unter dem großen Thema „Die Möglichkeit der Errettung in einer gottlosen Welt“ wieder zusammengefasst werden. Die Vielfalt der Celan-Poesie, die polyphonischen Klänge, haben bereits verschiedene Studien gezeigt. Aber was man hier nicht übergehen sollte, ist die Tatsache, dass sich solche polyphonischen Klänge in einer zentralen Achse wiederfinden. Was wollte Celan mit der Rose sagen, die in der „Realität“ der Erde verwurzelt ist und in Richtung „Himmel“ blüht? Durch den Ausdruck „blühend“ wird ein tägliches „blutendes“ Leben gezeigt und durch den letzten Vers „Über den Dorn“ zeigt sich auch der Wille, die Geschichte des Leidens zu überwinden. Die „blühende“ Rose ist die „blutende“ Rose. Das ist das Bild unseres Lebens, das vom Nichts zum Nichts führt. Es ist auch die Frage nach der Möglichkeit der Erlösung durch einen Gott, der nicht mehr existiert.