종말의 포착과 그 양식적 전환 : 셀린의 경우
Lucidité d’une pensée eschatologique selon Céline
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초록
Le présent travail examine le sens et la fonction de “la pensée eschatologique” chez Céline. S’il la considère comme “lucide”, et donc la plus importante, c’est parce qu’elle constitue la seule chose qui permette à l’homme de révéler sa vérité, la mort, sans aucune vanité ni le moindre mensonge. Il s’agit d’une vision moraliste sur la nature humaine, mais aussi d’un regard démystificateur que l’écrivain jette sur le fondement de la civilisation bourgeoise, d’une auscultation de la situation de son siècle. Céline comprend la pensée eschatologique comme “raffinement” par excellence, c’est-à-dire sensibilité extrême captivant le mouvement d’un instinct — silencieux mais irrésistible au fond de l’homme, autrement dit la “fêlure” qui mène l’humanité à la mort. Ainsi, avec ses gestes figurant la fêlure, et contre l’optimisme trompeur affublé de tous les agréments et “coquetteries” de la vie, la pensée eschatologique réalise à travers ses images allégoriques un art essentiellement non conformiste. Résistance, elle crée dans ses désaccords décisifs avec le monde et dans ses efforts délibérément intempestifs. D’où ce qu’on peut appeler le style tardif de Céline (the“late style” d’après l’expression de E. Said), une “manière” paradoxale de survivre au temps et à la mort. L’idée (ou l’image/pensée) de la Fin atteint son paroxysme lorsqu’elle fait coïncider la vocation médicale, la guérison, avec la vocation artistique, la sublimation de la mort et la conquête du temps. Les vœux ultimes de l’écrivain médecin réclameront par-dessus tout cette assomption: adoucissement de la mort, transfiguration de l’instinct de mort des hommes, si méchant et agressif, en mort paisible, voire en promesse de la grande ouverture du Temps Vierge. De la critique à la clinique, de la fêlure à la dissémination du texte, et de l’évolution (cette temporalité bourgeoise) à “l’involution” (ce mouvement cosmique ou “mystique” de la création). La pensée eschatologique met ainsi le point final à sa grande recherche de lucidité et à sa pérégrination si prolongée pour cet au-delà lumière.
Abstract
Le présent travail examine le sens et la fonction de “la pensée eschatologique” chez Céline. S’il la considère comme “lucide”, et donc la plus importante, c’est parce qu’elle constitue la seule chose qui permette à l’homme de révéler sa vérité, la mort, sans aucune vanité ni le moindre mensonge. Il s’agit d’une vision moraliste sur la nature humaine, mais aussi d’un regard démystificateur que l’écrivain jette sur le fondement de la civilisation bourgeoise, d’une auscultation de la situation de son siècle. Céline comprend la pensée eschatologique comme “raffinement” par excellence, c’est-à-dire sensibilité extrême captivant le mouvement d’un instinct — silencieux mais irrésistible au fond de l’homme, autrement dit la “fêlure” qui mène l’humanité à la mort. Ainsi, avec ses gestes figurant la fêlure, et contre l’optimisme trompeur affublé de tous les agréments et “coquetteries” de la vie, la pensée eschatologique réalise à travers ses images allégoriques un art essentiellement non conformiste. Résistance, elle crée dans ses désaccords décisifs avec le monde et dans ses efforts délibérément intempestifs. D’où ce qu’on peut appeler le style tardif de Céline (the“late style” d’après l’expression de E. Said), une “manière” paradoxale de survivre au temps et à la mort. L’idée (ou l’image/pensée) de la Fin atteint son paroxysme lorsqu’elle fait coïncider la vocation médicale, la guérison, avec la vocation artistique, la sublimation de la mort et la conquête du temps. Les vœux ultimes de l’écrivain médecin réclameront par-dessus tout cette assomption: adoucissement de la mort, transfiguration de l’instinct de mort des hommes, si méchant et agressif, en mort paisible, voire en promesse de la grande ouverture du Temps Vierge. De la critique à la clinique, de la fêlure à la dissémination du texte, et de l’évolution (cette temporalité bourgeoise) à “l’involution” (ce mouvement cosmique ou “mystique” de la création). La pensée eschatologique met ainsi le point final à sa grande recherche de lucidité et à sa pérégrination si prolongée pour cet au-delà lumière.
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