자기 초월적인 ‘무아’에서 관계지향적 ‘대비’로 전환되는 현대적 불교 인성론 연구
A Study on the Transition from Anātman(Self- Transcendence) to Mahākaruṇā(Relational Compassion) : Toward an Integrative Buddhist Personality Theory
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초록
본 연구의 목적은 불교 인성론의 전개를 초기 불교의 ‘무아(無我)’와 대승 불교의 ‘대비(大悲)’ 사상을 중심으로 규명하는 데 있다. 기존 연구가 두 개념을 개별적으로 다루는 데 그쳤다면, 본 연구는 이를 인성 발달의 연속적 과정으로 조명하고자 한다. 연구 내용은 첫째, 초기 불교 경전에 나타난 오온 분석과 무아 사상을 통해 아라한의 ‘자기 초월적 인격’을 고찰한다. 둘째, 대승 경전인 『반야경(般若經)』·『법화경(法華經)』·『화엄경(華嚴經)』과 『본생담(本生談)』에 나타난 대비심과 보살 이념을 분석하여 ‘관계지향적 인격’의 특징을 규명한다. 셋째, 무아와 대비가 ‘상구보리 하화중생’의 구조 속에서 지혜와 자비의 합일로 통합됨을 논증한다. 본 연구의 의의는 첫째, 불교 인성론을 자기 초월에서 관계 확장으로 이어지는 통합적 발달 과정으로 제시했다는 점에 있다. 둘째, 이를 콜버그(Kohlberg)의 도덕 발달 이론과 매슬로우(Maslow)의 자기초월 욕구와 비교하여 불교 인성론의 현대적 보편성을 조명하였다. 셋째, 개인주의와 공감 결핍이 심화된 현대 사회에서 불교 인성론이 공감과 연대의 실천적 대안을 제공함을 밝혔다.
Abstract
This study explores the development of Buddhist personality theory through the transition from anātman(non-self) in early Buddhism to mahākaruṇā(great compassion) in Mahāyāna Buddhism. The early doctrine of non-self, analyzed through the five aggregates(pancaskandha), dismantles the illusion of a permanent self and provides the foundation for the arahant, an ideal of self-transcendence that achieves liberation by eradicating attachment and delusion. Mahāyāna Buddhism, however, places great compassion at the center, presenting the bodhisattva who vows to remain in the world until all beings are liberated. This compassion arises not merely from sentiment but from the realization of emptiness(śūnyatā) and dependent origination(pratītya-samutpāda), which reveal the inseparability of self and others. The study argues that non-self and compassion are integrated in the principle of “seeking enlightenment above and delivering beings below”(śaṅkubodhi–hāhuà-zhòngshēng), where wisdom and compassion function as inseparable dimensions of an ideal personality. This integration, exemplified in the Buddha and great bodhisattvas, also resonates with modern psychology, particularly Kohlberg’s post-conventional morality and Maslow’s self-transcendence. In response to the challenges of modern individualism and the erosion of empathy, Buddhist personality theory offers a practical vision for cultivating wisdom and compassion as the foundation for solidarity and genuine human flourishing.