청정도론 중심의 상좌부 전통과 대승불교의 자애수행 비교 연구
A Comparative Study on the Practice of Mettā (Loving-kindness) in the Visuddhimagga-Centered Theravāda Tradition and Mahāyāna Buddhism
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초록
본 연구는 불교의 핵심 수행인 자애(Metta)가 『청정도론』중심의 상좌부 전통과 대승불교에서 각각 어떻게 개념화되고 실천적으로 전개되었는지 비교 분석하고, 이를 통해 자애 수행의 본질적 가치를 재조명하는 데 목적이 있다. 최근 자애명상이 서구 심리학을 통해 스트레스 감소, 긍정 정서 함양 등 심리치료적 효과로 주목받으며 널리 확산되고 있다. 하지만 이러한 기능적 효과에만 치중한 접근은 자애 수행이 지닌 본래의 철학적 깊이 및 윤리적, 수행론적 맥락을 충분히 반영하지 못한다는 한계를 지닌다. 특히 명상의 대중화 과정에서 수행의 궁극적 목표인 해탈과 열반의 가치가 간과되는 현상은 현대 명상 학계의 주요한 쟁점으로 대두되고 있다. 이러한 배경 속에서, 자애 수행의 고유한 전통과 현대적 적용 사이의 괴리를 메우고, 불교의 근본 가르침에 입각한 수행의 전일적 의미를 탐색하는 작업이 절실히 요구된다. 이에 본 연구는 문헌 고찰을 통해, 상좌부의 자애 수행이 초기불교의 전통을 계승하여 번뇌를 대치하는 체계적 ‘기술(Technique)’로 구체화 되었으며, 그 안에 이미 이타적 ‘동기(Motive)’와 ‘지혜(Wisdom)’의 맹아가 내재되어 있었음을 분석한다. 나아가 대승불교에서 자애가 자비(Karunā) 및 보리심(Bodhicitta)과 결합하며, ‘공(空)’ 사상에 기반한 ‘육바라밀’이라는 이타적 실천으로 승화되는 다층적인 발전과정을 입체적으로 조명한다. 이러한 두 전통의 비교 분석을 통해, 자애 수행이 ‘기술-동기-지혜’의 통합적 프레임워크로 심화됨을 입증한다. 이 분석은 최근 학계의 “수행, 초탈인가 치유인가?”라는 논의에 응답하여, ‘초탈’과 ‘치유’가 대립하는 개념이 아니라 수행의 심화 과정 속에서 유기적으로 통합되어야 할 상호보완적 관계임을 증명한다. 본 연구의 이 프레임워크는 자애 수행의 궁극적 목표인 해탈(초탈)과 심리적 안정(치유)을 분리하지 않고 수행의 단계적 목표로 통합하여 제시함으로써, 수행의 전체적인 맥락과 깊이를 재확인하는 데 중요한 기여를 한다. 궁극적으로 본 연구는 현대 명상 프로그램이 계·정·혜 삼학(三學)의 유기적 통합을 회복함으로써 수행의 본질적 가치와 현대적 실용성을 조화시킬 수 있는 이론적, 실천적 함의를 제시하며, 자애 명상 지도자 양성의 미래 방향 설정에 기여하고자 한다.
Abstract
This study compares and analyzes how mettā (loving-kindness), a core Buddhist practice, has been conceptualized and practically developed within the Theravāda commentarial tradition centered on the Visuddhimagga, as well as within Mahāyāna Buddhism. The research aims to re-illuminate the intrinsic value of mettā practice through this comparative examination. Recently, mettā meditation has attracted widespread attention through Western psychology for its psychotherapeutic effects, including stress reduction and the cultivation of positive emotional states. However, an approach that focuses exclusively on these functional outcomes remains limited in that it fails to adequately reflect mettā’s original philosophical depth and its ethical and practical contexts. In particular, the tendency to overlook the ultimate goals of practice—liberation and nirvana—during the popularization of meditation has emerged as a major issue in contemporary meditation scholarship. Within this context, the task of bridging the gap between the traditional foundations of mettā practice and its modern applications, while exploring the holistic meaning of practice grounded in fundamental Buddhist teachings, has become increasingly urgent. Through a textual analysis, this research demonstrates that Theravāda mettā practice, inheriting the tradition of Early Buddhism, was systematized as a structured “technique” for counteracting defilements, while already containing the latent seeds of altruistic “motive” and “wisdom.” Furthermore, the study illuminates the multi-layered developmental process within Mahāyāna Buddhism, in which mettā becomes integrated with karuṇā (compassion) and bodhicitta, and is sublimated into altruistic practices embodied in the “six pāramitās” grounded in the philosophy of śūnyatā (emptiness). Through a comparative analysis of these two traditions, this study demonstrates that mettā practice deepens into an integrated framework of “technique, motive, and wisdom.” In response to the recent academic debate framed as “Practice: Transcendence or Healing?”, this analysis shows that transcendence and healing are not opposing concepts, but rather mutually complementary dimensions that must be organically integrated within the deepening process of practice. This framework makes a significant contribution by reaffirming the full context and depth of practice through the integration of mettā’s ultimate goal—liberation (transcendence)—and psychological stability (healing) as progressive and non-separate aims. Consequently, this study proposes theoretical and practical implications suggesting that modern meditation programs can harmonize the intrinsic value of practice with contemporary applicability by restoring the organic integration of the Threefold Training (śīla, samādhi, paññā). By doing so, it contributes to articulating future directions for the training and formation of mettā meditation instructors.