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『莊子』에 나타난 마음(心)과 몸(身)에 대한 고찰

对于 『莊子』‘心’與‘身’范畴考察

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주제분류중국어와문학

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由春秋末期到戰國中期,是古代曆史上的大變局。在那苦難的時代,戰爭頻仍,政局動蕩不安,人民長期陷於生死存亡的極限困境中。莊子對於心的議題的關注,反映了那個特定時代對如何安頓生命的迫切需求。莊子認爲心是精神活動的主題,因而可以說,對心的重視也就是對於生命的重視。與老子一樣,莊子以道爲最高範疇的前提下展開他的思想。然而兩者對於道物關系的表述卻不相同。老子強調道與物是演化過程中的兩極。道是演化程序的起始點,由形上之道而形下之器的演化程序產生萬物。萬物將經曆“大”“逝”“遠”“反”的曆程各複歸其根。就道物關系而言,莊子認爲,道與物之間是沒有分際的,萬物都在於自化之中。從這個的角度來說,道本身已含攝萬物,萬物已融攝在道之中。莊子特強調道的遍在性與宇宙一體的全體性。莊子認爲,與物無際的道通過質變來產生萬物。道變而有氣,氣變而有形,形變而有生、有死。氣則是道與萬物的中介。氣本身蘊含了陰陽兩股原理原則,陰陽二氣“交通成和”產生質變。因此人與有形萬物的生理結構都是由陰陽二氣之‘和’與‘聚’而成。人心生而有知,而心知主要有兩個層次。其一,逐於物欲而產生主觀知見的心。其二,靈符 靈臺之心。心雖然有兩名,但人心之自覺與不自覺,都是同一顆心靈。心與形最基本的關系就是內外關系,心在內,形在外,內外會交互影響。如果人能自覺地防杜身心之異化,便能自然達致形之長生。心之作爲一身之主的地位確立了,身體的各組成部分也會隨之安置,自然達致身心的和諧與安頓。

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