스피노자와 데리다에서 폭력과 신학-정치적 문제
Violence and Theologico-Political Problems in Spinoza and Derrida
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초록
데리다와 스피노자는 최악의 폭력은 제거 불가능한 최소한의 폭력을 절멸하고자하는 시도로부터 나온다는 점에 동의한다. 이 글은 두 철학자가 공유하는 이 관점의배후에 놓여 있는 차이를 드러냄으로써, 데리다의 해체주의적인 신학-정치적 논의가 갖는 함의를 이해하고 평가하는 것을 주요 목표로 한다. 데리다는 법에 내재하는 사실적 폭력과 규범의 이율배반을 통해서 법의 해체 가능성을 주장한다. 이 법의 해체 가능성을 규정하는 정의(justice)는 이후에 ‘메시아주의 없는 메시아적인 것’이라는 독특한 종교성으로 정의된다. 이 독특한 신학은 벤야민, 바타이유, 하이데거 등에서 보이는 인간주의적 잔재를 제거하고자 하는 신학으로, 따라서 인간에게 가장 낯선 그리고 절대적으로 이해 불가능한 신에 대한 사유이며, 바로 그러한 한에서 모든 인간적인 윤리와 정치의 해체 가능성을 정초한다. 반인간주의를 표명했던 스피노자는 데리다와는 정반대 방향에서 전통적인 신학을 전복한다. 그는 신의 초월성이 아니라 내재성, 따라서 신에 대한 이해 가능성을주장함으로써 그것에 이른다. 그리고 이 새로운 길은 정치에 대한 새로운 사유, 정치적 주체화의 토대로서 대중의 지적 평등을 긍정하는 정치적 사유를 열어놓는다.
Abstract
Derrida and Spinoza agree that the worst violence comes from the project to eliminate the least violence, that is factual and inevitable. This article aims at revealing some differences between two philosophers, to understand the implications of the deconstructionist theologico-political thesis of Derrida by the help of spinozist perspective. The French philosopher argues for the deconstructability of the law, showing the antinomy immanent in the law between factual violence and normativity. Justice, which is undeconstructable but makes all laws deconstructable, is named afterwards as a theological term: ‘the messianic without messianism’. This singular theology tries to eliminate the anthropological remainders in W. Benjamin, G. Bataille and M. Heidegger. This means it postulates as moral basis a God which is the strangest and most incomprehensible for the human beings, and which makes it possible to deconstruct all ‘human’ ethico-political rules. Anti-humanist Spinoza subverts traditional theology in an opposite way. He establishes anti-humanist theology by insisting on the immanence, not transcendance, of God as well as Its integral comprehensibility. This new way opens up a politics that affirms the equality of intelligence, which Spinoza propose as a basis for political subjectivation.
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