국가신도와 야스쿠니신사초혼사의 통합과정에 대한 재검토
Reexamine on the unification process of the State shinto and Yasukuni shrine
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초록
この研究では、近代日本における国家神道が明治維新から敗戦に至るまで国民精神を支配してきたという村上重良の説に対する反論として、国家神道という制度の中で靖国神社と招魂社がそれぞれどういう位相で役割を果たしていたかを再検討することを目標としている。最近の靖国神社をめぐる議論をみても、そのほとんどが村上説を大きな前提としてその問題点を論ずる傾向が強く、韓国でもそれがそのまま受け入れられているように見える。しかし、こうした村上説に基づく場合、明治初期の神道国教主義と日本ファシズム期の国家神道の強制という二つの時期の差異だけでなく、明治時代から1930年代に至るまでの多様な宗教現象と国家神道との間の葛藤や相剋の関係を看過してしまう恐れがある。したがって、本稿では1880年代の 「信教の自由」 が規定されてから1930年代のファシズム期に至るまで国家神道がいかなる形でいかなる役割を果たして来ており、それに対して仏教をはじめとする他の宗教はいかに対応してきたかを具体的に検討する必要があると思うのである。 こうした問題意識から1930年代までの靖国神社と招魂社の役割を検討してみた結果、明治から敗戦に至るまで国家神道が一貫して日本の国民精神を支配してきたと見ることはできない。すくなくとも、1930年代まで国家神道が地域の末端まで浸透していなかったことは、靖国神社と招魂社の連動性がほとんど見えないことからもわかる。もっと細部的にみれば、戦没者を慰霊し、顕彰する論理には靖国神社を頂点として画一的に統合されていなかっただけでなく、むしろ国家神道とは相違姓をもつ要素も含まれていた。こうした相違姓が国家神道の強制によって国家的なレベルで整備、拡充されるようになるのは総力戦体制が本格化する30年代後半からのことである。しかし、こうした国家神道と靖国神社の強化過程でも葛藤と紛糾が絶えなかったことは、特に1940年代にはいって神宮冒涜、不敬罪などで基督教、仏教、教派神道等に対する弾圧が一層強化していることからもわかる。 但し、ここで留意しなければならないことは、国家神道と靖国神社に統合されず、また葛藤や紛糾が絶えなかったとして、それが直ちに戦争に反対し、反国家的であったことを意味することではないという点である。すなわち、基督教、仏教、教派神道などもそれぞれの宗教的な立場から積極的に戦争に協力した側面も看過してはならないのである。そういう意味で国家権力は仏教的な要素であれ、民俗信仰的な要素であれ、それが自発的な戦争協力を調達し、かつ天皇制に対して 「不敬」 でない限り、それを積極的に抑圧したり排除したりしなかった。それはすなわち、靖国神社にまつられることが無限の光栄として宣伝され、認識されたとしても、その実相は国家神道とは異なる多様な宗教的次元で受け止めることも少なくなかったことを物語っている。そして、こうした多様性を国家神道のもとに画一化し、それがまるで先験的なことであるかのように信じ込ませたのが天皇制イデオロギーであった。
Abstract
この研究では、近代日本における国家神道が明治維新から敗戦に至るまで国民精神を支配してきたという村上重良の説に対する反論として、国家神道という制度の中で靖国神社と招魂社がそれぞれどういう位相で役割を果たしていたかを再検討することを目標としている。最近の靖国神社をめぐる議論をみても、そのほとんどが村上説を大きな前提としてその問題点を論ずる傾向が強く、韓国でもそれがそのまま受け入れられているように見える。しかし、こうした村上説に基づく場合、明治初期の神道国教主義と日本ファシズム期の国家神道の強制という二つの時期の差異だけでなく、明治時代から1930年代に至るまでの多様な宗教現象と国家神道との間の葛藤や相剋の関係を看過してしまう恐れがある。したがって、本稿では1880年代の 「信教の自由」 が規定されてから1930年代のファシズム期に至るまで国家神道がいかなる形でいかなる役割を果たして来ており、それに対して仏教をはじめとする他の宗教はいかに対応してきたかを具体的に検討する必要があると思うのである。 こうした問題意識から1930年代までの靖国神社と招魂社の役割を検討してみた結果、明治から敗戦に至るまで国家神道が一貫して日本の国民精神を支配してきたと見ることはできない。すくなくとも、1930年代まで国家神道が地域の末端まで浸透していなかったことは、靖国神社と招魂社の連動性がほとんど見えないことからもわかる。もっと細部的にみれば、戦没者を慰霊し、顕彰する論理には靖国神社を頂点として画一的に統合されていなかっただけでなく、むしろ国家神道とは相違姓をもつ要素も含まれていた。こうした相違姓が国家神道の強制によって国家的なレベルで整備、拡充されるようになるのは総力戦体制が本格化する30年代後半からのことである。しかし、こうした国家神道と靖国神社の強化過程でも葛藤と紛糾が絶えなかったことは、特に1940年代にはいって神宮冒涜、不敬罪などで基督教、仏教、教派神道等に対する弾圧が一層強化していることからもわかる。 但し、ここで留意しなければならないことは、国家神道と靖国神社に統合されず、また葛藤や紛糾が絶えなかったとして、それが直ちに戦争に反対し、反国家的であったことを意味することではないという点である。すなわち、基督教、仏教、教派神道などもそれぞれの宗教的な立場から積極的に戦争に協力した側面も看過してはならないのである。そういう意味で国家権力は仏教的な要素であれ、民俗信仰的な要素であれ、それが自発的な戦争協力を調達し、かつ天皇制に対して 「不敬」 でない限り、それを積極的に抑圧したり排除したりしなかった。それはすなわち、靖国神社にまつられることが無限の光栄として宣伝され、認識されたとしても、その実相は国家神道とは異なる多様な宗教的次元で受け止めることも少なくなかったことを物語っている。そして、こうした多様性を国家神道のもとに画一化し、それがまるで先験的なことであるかのように信じ込ませたのが天皇制イデオロギーであった。
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