朝鮮時代 湖洛論辨에서의 人間本性 논의에 관한 考察

Abstract

朝鲜是以朱子学为中心的国家。这其中，湖洛论辨是在朝鲜朱子学精密研究及其发展过程中产生的一场学术论辨。这场论争始于南塘韩元震（1682~1751）和巍岩李柬（1677~1727）之间，后来扩展向全国学术界。不仅如此，这场论辨还一直持续了200余年，而且在论辨的主题也是朝鲜性理学的主要论点。 湖洛论辨的主题有很多个，其中大主题主要包括人物性同异论争、圣凡心同异论争以及未发心体有善恶论争等。本论文将集中考察人物性同异论争，并在此基础上分析湖洛论辨中个人本性的问题。 湖论的代表学者是韩元震，他认为人的本性由三层结构组成，分别是人与人同而人与物异的因气质之性、人与物相同的超形气之性以及人人异、犬犬异、牛牛异的杂气质之性。并将前二者归类为本然之性，而后者为气质之性。因气质之性与超形气之性虽然都是本然之性，但前者是属于仁义礼智的实事之性，而后者则是将太极和理上升为本然之性的层次。 洛论学者李柬从一原和异体的观点上来探讨本然之性和气质之性。他认为，本然之性应该从一原的观点上，而异体之性应该从异体的观点上讨论才是正确的。他认为，本然之性是超形气阶段上的人物相同的性，而气质之性是各个存在因为气质的差异而出现的人物异、人人异、犬犬异、牛牛异的性。他认为，韩元震所说得因气质之性和杂气质之性都是气质之性。 因为对本然之性和气质之性的迥然不同的规定，所以二人无法实现观点上的合一。自从二人展开论争以后，朝鲜越来越多的学者参与其中，使之发展成为一场巨大的学术论辨。尹凤九 、李显益、蔡之洪 、宋能相、魏伯圭等学者支持韩元震的主张，从而展开了各自的观点。金昌翕、鱼有凤、李宰、吴熙常、朴弼周 、金元行、洪直弼等其他学者则支持李柬的同论主张。虽然他们对人物性同异的见解、逻辑的展开方式等存在若干的差异，但其实他们的人物性论差异却并不是很大。 “孟子认为本然之性是善的”可以用“孟子认为本性是善的”来置换。换言之，本然之性可以用本性来解释。从这个观点来看，朝鲜时代湖论和洛论之间本然之性的论争可以认为是朱子学中本性的论争。 如果从个人的本性方面来分析韩元震的性三层说并进行再构成，那么可以认为他的学说中的个人同时具有两个层面的本性。人所具有的因气质的本然之性是只有禀受正通之气而生的人才具有的，禀受偏塞气质的其他存在是不具有的。 韩元震学说中的个人除了具有仁义礼智的本性外，还同时具有作为超形气之理（太极）的本性。超形气之性虽然从逻辑上可以上升到本性的层次，但它并不是仁义礼智的本性。在超形气的阶段，所有存在的本性都是相同的。每个人的本性因为其所具有的异体阶段上气质的差异而不同。韩元震认为这时的性是气质之性。 与韩元震一样，李柬也主张每个人都具有仁义礼智的善的本性。但是他认为个人的本性除了仁义礼智的本性之外没有其他的。他指出，仁义礼智的本性就是超形气的本性，超形气的本性就是仁义礼智，因此不能将二者分开而区别对待。 因此，从表面来看，李柬和韩元震都毫无例外的认为人具有仁义礼智的本性。但是，从内在来看，李柬所说的仁义礼智的本性与韩元震所说的是有差异的。李柬学说中个人所具有的仁义礼智的本性是超形气的人物相同的本性，然而韩元震学说中的本性则是因气质（非超形气）阶段的、人人同而人物异的本性。 李柬和韩元震以后湖论和洛论的本性论基本上没有脱离二者的本性论。而东亚其他国家的朱子学中则很难提取并分析出像韩国湖洛论辨中出现的个人本性的层面这个问题。由此可见，韩国的湖洛论辨说明了朱子学中蕴含着朝向新层次发展的可能性，是一场巨大的学术论争。