헤겔의 ‘신의 인간화’ 개념으로 본 예술의 발전과 의미
Die Entwicklung und Bedeutung der Kunst in Hinsicht auf Hegels Begriff der ‘Menschwerdung Gottes’
0
조회
0
다운로드
0
인용
0
참고문헌
키워드
초록
헤겔 미학에서 예술과 종교, 철학은 객관적 정신과 주관적 정신이 통합을 이룬 절대정신의 영역들로, 동일하게 절대자를 그 내용으로 갖는다. 절대자, 절대적인 것은 곧 가장 참된 것으로서 고래로부터 종교의 영역에서 신 혹은 신적인 것으로 표상되었고, 예술은 신적인 것에 대한 표상들을 직관적으로 가시화해 왔다. 그러나 17세기 이후 예술은 종교적 범위를 벗어나 세속적인 주제를 다루기 시작했고, 인간과 관계되는 모든 것이 예술의 소재가 되었다. 이러한 경향은 현대예술에 이르러 더욱 확산되어 예술은 마침내 종교와 무관하며 ‘종교로부터 해방’된 것으로 보인다. 하지만 본 연구는 현대예술의 이러한 경향이 종교로부터의 분리가 아니라고 보며, 여전히 종교와의 관계에서 이해될 수 있음을 논한다. 이러함에 있어 본 연구는 무엇보다 헤겔의 ‘신의 인간화(Menschwerdung Gottes)’ 개념을 통해 예술과 종교의 지속적인 상관성을 조명하고, 이에 기초한 예술의 발전과 근, 현대예술의 특성을 살펴본다. 종교와 예술의 상관성에 대한 고찰은 나아가 소위 ‘예술의 종말’과 ‘종교의 종말’로 불리는 오늘날 새로운 종교의 형태와 예술의 의미 탐색으로 이어진다. 이를 통해 도출되는 바는 인간이 중심이 된 근, 현대예술은 다원화와 세속화가 요청되는 종교의 새로운 양상과 더불어 다양한 세계관을 매개하는 문화적 의미를 가진다는 것뿐 아니라, ‘형식적 도야’의 일환으로서 인륜성과 자유, 평등, 진리에 대한 다양한 담론들을 형성하며 비판적 사유를 촉진하는 역할을 한다는 것이다.
Abstract
In der vorliegenden Arbeit wird die Entwicklung und Bedeutung der Kunst im Zusammenhang mit der Religion betrachtet. In Hegels Philosophie haben Kunst, Religion und Philosophie den absoluten Geist gemeinsam zum Inhalt. Das Abolute, d.i. das höchste Wahre ist seit den alten Zeiten als Gott bzw. das Göttliche vorgestellt worden. Aber nacht dem 17. Jahrhundert begann sich die Kunst mit den säkularen Sujets ausserhalb des religiösen Rahmens zu befassen und alles Menschliche wurde zum Stoff der Kunst genommen. Daher scheint die Kunst nun von der Religion völlig befreit zu sein. Entgegen diesem Anschein wird in der vorliegenden Arbeit zu beweisen versucht, dass die Kunst in Gegenwart immer noch im Zusammenhang mit der Religion betrachtet werden kann. Dabei geht es um den Begriff der ‘Menschwerdung Gottes’, die Hegel als die Offenbarung der göttlichen Idee sowie der geistigen Idee darstellt. Durch diesen Begriff lässt sich also nicht nur der ständige Zusammenhang zwischen Kunst und Religion, sondern auch die Bedeutung der Kunst und Religion in der Zeit nach dem Ende der Kunst und dem Ende der Religion erörtern. So wird zum Schluss gezeigt, dass heute in der Religion Plurarität und Säkularisierung für die Verwirklichung der wahren Sittlichkeit gefordert werden, und dass die Kunst in Beziehung mit der Religion einerseits verschiedene Weltanschauungen vermittelt und damit die kultuelle Bedeutung hat, andererseits als ein Mittel der formellen Bildung die Funktion hat, verschiedene Diskurse über die Sittlichkeit, Freiheit, Gleichheit und Warheit zu führen und das kritische Denken anzuregen.
참고문헌 (42)
- 권대중, "헤겔의 ‘예술의 과거성’ 명제의 해석과 비판을 위한 예비적 고찰", 헤겔연구, 27, pp.117~142 (2010)
- 권정임, "G. W. F. 헤겔의 ‘예술의 과거성’ 이론 해석", 미학예술학연구, 4, pp.5~22 (1994)
- 권정임, "‘인륜성’의 구현으로서 예술작품-헤겔 예술론의 현대적 의미 고찰", 미학예술학연구, 54, pp.3~47 (2018)
- 박정훈, "후마누스와 장미십자가: 괴테와 헤겔이 본 종교와 예술", 미학, 84(1), pp.169~212 (2018)
- 윤병태, "헤겔 미학에서 예술의 철학적 위치 : 예술의 특징과 종교와 철학에대한 관계", 헤겔연구, 13, pp.28~39 (2003)
- 이부현, "헤겔 철학의 체계론적 지반은 무엇인가?", 헤겔연구, 6, pp.132~172 (1995)
- 이정은, "헤겔의 종교 변증법에서 종교의 완성 : 종교의 종언과 해체", 철학연구, 105, pp.1~27 (2014)
- 정대성, "세속사회에서 포스트세속사회와 헤겔과 하버마스 철학에서 ‘신앙과지식’의 관계", 철학연구, 119, pp.323~345 (2011)
- 정진우, "종교의 종말 이후 - 헤겔의 종교비판과 대안종교의 전망을 중심으로", 기독교사상, 통권 : 785, pp.164~173 (2024)
- 정호찬, "헤겔의 ‘예술의 종말’과 ‘현실’로서의 이념", 철학논집, 48, pp.289~313 (2017)
- 조창오, "헤겔의 계몽의 변증법과 종교의 세속화-하버마스에 대한 비판적논의", 동서철학연구, (80), pp.197~219 (2016)
- 최신한, "세속화의 변증법", 동서철학연구, (31), pp.123~140 (2004)
- 최신한, "헤겔의 종교 담론과 계몽의 계몽", 철학논총, 63(1), pp.431~449 (2011)
- 최신한, "현대 종교담론과 종교철학의 변형" (2019), 서광사
- Agagüés, Rafael, "Das Problem des Absoluten in der Philosophie Hegels.Entwicklungsgeschichte und systematische Untersuchungen zur hegelschen Metaphisik" (2018), Fink
- Donougho, Martin, "Remarks on 'Humanus heißt der Heilige ...", Hegel-Studien, 17, pp.214~225 (1982)
- Gadamer, Hans-Georg, "ders., Ästhetik und Poesie I. Kunst als Aussage", pp.206~220 (1993), Mohr Siebeck
- Gethmann-Siefert, Annemarie, "Hegel-Studien, Bd. 19", pp.205~258 (1984)
- Gethmann-Siefert, Annemarie, "Phänomen versus System. Hegel-Studien. Beihfet 34", pp.165~230 (1992), F. Meiner
- Gethmann-Siefert, Annemarie, "Hegel-Studien, Bd. 28", pp.215~265 (1993)
- Hegel, G. W. F., "Werke, Bd. 2: Jenaer Schriften 1801-1807", pp.9~138 (1986), Suhrkamp
- Hegel, G. W. F., "Dritter Teil. Die Philosophie des Geistes. Mit den mündlichen Zusätzen. Werke, Bd. 10" (1986), Suhrkamp
- Hegel, G. W. F., "Vorlesungen über die Philosophie der Religion I, Werke, Bd. 16" (1986), Frankfurt am Main : Suhrkamp
- Hegel, G. W. F., "Vorlesungen über die Philosophie der Religion II, Werke, Bd. 16" (1986), Suhrkamp
- Hegel, G. W. F., "Vorlesungsmanukripte I (1816-31), Gesammelte Werke Bd.17" (1987), F. Meiner
- Hegel, G. W. F., "Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte. Bd. I:Die Vernunft in der Geschichte", pp.51955~, F. Meiner
- Hegel, G. W. F., "정신현상학 1, 2" (2005), 한길사
- Hegel, G. W. F., "헤겔 예술철학. 베를린 1823년 강의. H. G. 호토 필기록" (2008), 미술문화
- 1829), "Vorlesungen zur Ästhetik. Vorlesungsmitschrift Adolf Heimann (1828", pp.2017, Hegel, G. W. F.
- Hegel, G. W. F., "헤겔 예술철학. 1826년 강의" (2023), 세창출판사
- Hegel, G. W. F., "Aesthetik nach Prof. Hegel im Winter Semester 1828", 29, 1828
- Herfellner, Sandra, "Die Menschwerdung Gottes in der Philosophie G. W. F. Hegels" (2015), Grien
- Hodgson, Perter C., "Persistence of the Sacred in modern Thought", pp.352~371 (2012), Uni. of Notre Dame Press
- Hodgson, Perter C., "헤겔의 종교철학" (2022), 동연
- Jaeschke, Walter, "Flucht in den Begriff: Materialien zu Hegels Religionsphilosophie", pp.1982, Klett-Cotta
- Kwon, Jeong-Im, "Hegels Bestimmung der Kunst. Die Bedeutung der ‘symbolischen Kunstform’ in Hegels Ästhetik" (2001), W. Fink
- Kwon, Jeong-Im, "Die geschichtliche Bedeutung der Kunst und die Bestimmung der Künste", pp.159~174 (2005), W. Fink
- Marmasse, Gilles, "Kunst-Religion-Politik", pp.251~265 (2013), W. Fink
- Melica, Claudia, "Kunst-Religion-Politik", pp.235~250 (2013), W. Fink
- Perkins, Robert L., "Hegel and the Secularisation of Religion", International Journal for Philosophy of Religion, 1(3), pp.130~146 (1970)
- Stewart, Jon, "헤겔의 종교철학 입문" (2023), 동연
- Theunissen, Michael, "Hegels Lehre vom absoluten Geiste als theologischpolitischer Traktat" (1970), Walter de Gruyter & Co
