20세기 초 내방가사 <정화가> · <정화답가>에 나타난 다정한 소통 방식과 공동체적 정서
Affectionate Modes of Communication and Communal Emotion in <Jeonghwaga> and <Jeonghwadapga>
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초록
본고는 만주 망명지에서 창작된 내방가사 <정화가>·<정화답가>를 대상으로, 두 작품의 다정한 소통 방식이 여성 공동체의 정서적 결속을 어떻게 형성했는지를 분석한다. 기존 연구가 작가 고증과 서지 중심이었다면, 본고는 두 작품을 화답 구조 속에서 읽으며 말걸기–응답–되받아 말하기가 만드는 감정의 순환에 주목하였다. <정화가>에서 김우락은 반복적 호명, 다정한 말걸기, 유머와 조롱을 통해 가족 공동체를 돌보고 관계를 활성화하는 정서적 실천을 보인다. 이는 캐럴 길리건의 ‘돌봄의 윤리’에서 말하는 응답성과 관계적 책임을 문학적으로 구현한 것으로, 고난 속 공동체가 함께 버티는 정서적 기반을 마련하는 언어 전략이었다. 이에 대한 <정화답가>는 조롱에 대한 되받아 말하기, 해명, 미래적 약속을 통해 돌봄의 정서를 연대와 희망으로 확장하며, 두 작품은 웃음·위로·약속이 순환하는 감정 공동체의 역학을 드러낸다. 이러한 상호적 응답 구조는 안동 내방가사의 전통적 문화 원리가 망명 상황에서도 지속되었음을 보여주는 사례로, 여성들이 창작·필사·낭송·답가를 통해 감정과 기억을 공유하며 공동체를 지탱해 온 내방가사의 문화적 기능을 재확인시킨다. 나아가 두 작품은 망명이라는 위기 속에서 여성들이 언어문화적 실천을 통해 공동체적 관계를 지속해 왔음을 보여주며, 만주 망명 내방가사를 관계 중심의 텍스트로 읽을 수 있는 관점을 제시한다.
Abstract
This study examines the naebang-gasa texts <Jeonghwaga> and <Jeonghwadapga>, composed within the early twentieth century Manchurian exile community, to elucidate how their modes of affectionate communication sustained emotional bonds among women. Whereas earlier scholarship on Manchurian gasa has focused primarily on issues of authorship and bibliography, this study treats the two works as a paired exchange and analyzes the emotional architecture generated through calling, inviting, replying, and counter-speaking. In <Jeonghwaga>, Kim Wurak employs intimate address terms, gentle invitations, humor, and playful teasing to soothe her kin and reanimate relational ties. These gestures exemplify what Carol Gilligan terms the “ethics of care,” foregrounding responsiveness and relational responsibility as strategies for enduring hardship. In <Jeonghwadapga>, Yeongyang Namssi transforms such gestures into sentiments of solidarity and hope by offering explanations, counter-teasing, and promises of future reunion. Together, the two texts map a circulatory system of emotions—laughter, lament, comfort, and anticipation—that articulates a shared emotional community among exiled women. These interactive practices also demonstrate the continuity of the naebang-gasa tradition of Gyeongbuk, in which women historically sustained communal ties through reading, composing, performing, and exchanging gasa. The affectionate language and responsive structure of the two works reveal how this cultural repertoire operated as a vital “language of survival” in the unfamiliar conditions of exile. Ultimately, the study underscores the literary and cultural significance of naebang-gasa as a women’s record that maintained kinship cohesion through care, response, and affective solidarity.