린치와 폭탄: 전후 일본사회에 출현한 두 개의 폭력의 이미지
Lynchings and Bombs: Two Images of Violence that Emerged in Postwar Japanese Society
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초록
이 글은 1970년대 초 일본 사회에서 일어난 두 개의 폭력을 다룬 와카마쓰 코지(若松孝二) 감독의 극영화 <실록 연합적군>(2008)과 한국의 김미례 감독의 다큐멘터리 <동아시아반일무장전선>(2020)라는 두 편의 영화를 통해 당시 이 사건을 둘러싸고 주류 미디어가 만들어낸 강력한 ‘폭력’의 이미지를 재검토하면서, 그러한 이미지의 폭력의 자장에서 벗어나 그 폭력의 의미를 새로이 탐구하고자 하는 시도이다. 주류 미디어의 폭력의 낙인에서 벗어나고자 하면서도, 결국 연합적군 내부에서 발생한 가혹한 총괄에 대한 해답을 찾아내는데 실패한 와카마쓰 감독의 작품과 달리, 김미례 감독의 다큐멘터리는 미쓰비시 중공업 폭탄 테러의 장본인인 동아시아반일무장전선 대원들의 삶의 궤적을 추적하면서, 감옥에서 자신의 과오를 성찰하면서도 제국주의에 대한 비판과 동아시아 연대라는 대의를 잃지 않고 살아가는 이들의 삶과, 그들을 지원하는 사람들의 마음을 읽어내는데 성공한다. 이들의 회한과 성찰, 그리고 연대는 폭력과 비폭력에 대한 기존의 도구주의 프레임을 넘어서, 주디스 버틀러가 명명한 “폭력의 제도적 삶”을 전복시키기 위한 “에토스-실천”의 가능성을 제시하고 있다.
Abstract
This paper examines two cinematic representations of political violence in early 1970s Japan—Kōji Wakamatsu’s <United Red Army>(2008) and South Korean director Kim Mi-Rye’s documentary <East Asia Anti-Japan Armed Front>(2020). By analyzing these films, the study reconsiders the powerful image of “violence” constructed by mainstream Japanese media around the United Red Army incident and the bombing attacks carried out by the “East Asia Anti-Japan Armed Front.” It seeks to move beyond the representational field shaped by this media discourse and to explore alternative meanings of violence as a political and ethical act. The two incidents, which unfolded as postwar Japan entered the stage of advanced consumer capitalism, were thoroughly demonized by the media and came to symbolize the end of the “season of politics” that had defined the 1960s. While Wakamatsu’s film meticulously reconstructs the ideological process through which the United Red Army’s internal purges transformed into a death driven logic, it ultimately fails to explain why such violence emerged or why the group lacked mechanisms to restrain it. By contrast, Kim’s documentary traces the lives of the East Asia Anti-Japan Armed Front members—still stigmatized as “terrorists” in Japan—revealing their enduring reflection, remorse, and commitment to anti-imperialist critique and East Asian solidarity. More than fifty years later, these ongoing gestures of reflection and solidarity transcend the instrumentalist binary of violence and nonviolence, suggesting the possibility of what Judith Butler terms an “ethos-practice” that resists “the institutional life of violence.”