『周易』에서의 時中之德에 대한 고찰-艮卦를 중심으로-
On the Virtue of Abiding in Equilibrium(時中) in “I Ching”-Specifically in Hexagram Gen(艮卦)-
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초록
음양의 소멸과 생장을 통해 자연의 질서와 조화를 관통하면서 거듭되는 變易의 道는 끊임없이 순환하는 가운데 변하지 않는 理法 질서를 실현하게 된다. 이 거대한 우주 순환의 萬象이 『周易』이라는 책 속에 象의 모습으로 고스란히 담겨 있는데 그것이 곧 64괘 384효이다. 이를 통해 사람들에게 장차 직면하게 될 변화에 대처하는 ‘時中’의 실천적 의미를 지시하게 된다. 특히 「大象傳」은 자연의 象에서 이치를 본받아 상황을 설명하고 이에 대한 가장 적절한 대처방안을 ‘時中’의 원리로 제시하고 있는데, 이 時中이 곧 그 괘가 지닌 덕이라 할 수 있다. 인간은 이러한 卦德을 본받아 각기 다른 상황에 마땅한 도리를 실천하여야 하니, 그 상황에 맞는 ‘中’을 펴는 것이 곧 그 덕을 밝히는 것이다. 정자는 ‘時에 따라 義를 취한 것이 『주역』’이라고 했으며, 주자는 ‘저울질하여 中을 얻는 것이 예이다’라고 말하고 있다. 『주역』은 각 괘마다 도덕실천이라는 면에서의 時中을 제시하고 있다. 그 중에서도 중요한 의미를 지닌 괘로는 乾․坤․豫․大過․坎․晉․革․蹇 등이 있지만, 특히 이 ‘시중’의 의미를 함축적으로 표현하고 있는 것은 艮卦라고 할 수 있다. 간괘의 괘사 중 ‘艮其背(그 등에서 그친다)’에서 시중의 핵심적 의미를 찾을 수 있다. ‘등’은 신체 중 가장 움직이기 어려운 곳으로 ‘인간의 사욕을 억제함을 가리키는데 그렇게 고요한 상태에서 그쳐야 時中에 적확하기 때문이다. 여섯 효 중에서는 상효가 여기에 부합한다. 정자가 「어록」에서 “일부 화엄경을 보는 것이 하나의 간괘를 보는 것만 못하다”고 할 만큼 간괘를 높이 평가한 것은 간괘가 『주역』의 깊은 뜻을 함축적으로 내포하고 있기 때문이다.
Abstract
The “Tao” of changes, which repeats itself by penetrating the order and harmony of nature through the extinction and development of yin and yang(陰陽), constantly realizes the unchanging principles of order in its everlasting circulation. All things in the universe caused by this cosmetic circulation are contained as they are in the Book of Changes, or “I ching(易經),” and they are displayed within the sixty four hexagrams(64卦), 384 lines in all. Through these 64 hexagrams, “I Ching” informs man on the practical means of “abiding in equilibrium” in the midst of oncoming changes of circumstances. In particular, the Great Images(大象傳) emulates the virtue of nature in commenting upon the circumstances and offers the principle of “abiding in equilibrium(‘時中’)” as the most appropriate way to manage the changing circumstances. And, the ways proposed by the Great Images are regarded to originate from the virtue of equilibrium. Thus, man is supposed to observe and practice this virtue of equilibrium in dealing with the various circumstances and achieving proper “equilibrium” in accordance to the changing circumstances is also the means of highlighting this virtue. Cheng-zi(程子) states that “gaining righteousness in accordance to proper time is I Ching” while Zhu-zi(朱子) maintains that “obtaining equilibrium(中) by weighing on the scale corresponds to decorum(禮儀).” Each hexagram within the Book of Changes presents the virtue of abiding in equilibrium as the way of accomplishing ethical behaviour. Amongst these, the hexagrams which pertain to particularly significant ethical values of virtue are Qian(乾卦), Kun (坤卦), Yu(豫), Da Guo(大過), Kan(坎), Jin(晉), Jie(解), Jian(蹇), and so on. In Particular, the Hexagram Gen(艮卦) pertaining to the virtue of equilibrium. Amongst the Hexagrams, the central meaning of the equilibrium can be found in the Hexagram Gen(艮卦). The “back” is the part of the body that is the most difficult to move and as such it represents the suppression of human desire. And, only be achieving such peaceful tranquility can we correctly accomplish the virtue of equilibrium. Among the six lines of Hexagram of Gen(艮卦), the top line(上爻) corresponds to this virtue. The reason Cheng-zi(程子) so highly praised the virtue of the hexagram in his Quotations(語錄) by affirming that “consulting Hua-yen Jing(華嚴經) is less effective than consulting the Hexagram of Gen(艮卦)” is due to the fact that the profound meaning of “I Ching(周易)” is connotatively implied within the Hexagram.
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