종교적 전회와 벤야민의 매체이론

Abstract

In der letzten Zeit ist das Thema ‘Benjamins Theologie’ wieder aktuell geworden, und zwar vor dem Hintergrund vom ‘religious turn’. Die vorliegende Arbeit versteht sich als dessen Weiterführung, indem sie versucht, dem Aufsatz Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit verborgene theologische Elemente zu unterstellen. Dies könnte abwegig scheinen, zumal er scheinbar strikt vom materialistischen Denken bestimmt ist. Aber die Einsicht, dass die theologische Denkweise, wenn auch verborgen, in den späteren Schriften weiterwirkt, gilt auch für den Aufsatz. Im Mittelpunkt der Suche nach der verborgenen Theologie steht der Begriff der Säkularisierung. Benjamin vertritt die Position, dass der Säkularisierungsprozess beides einschließt: das Verschwinden der religiösen Praktiken und Symbolsysteme und zugleich deren Transformation in profane Phänomene. Was sein Säkularisierungsmodell kennzeichnet, ist das Theorem der Differenz von sakraler und profaner Ordnung. Das Festhalten daran soll zu den zwei Aufgaben auffordern. Die eine liegt darin, eine falsche Säkularisierung bzw. eine religiöse Substitutionsbildung zu kritisieren. Die zweite ist es, das Profane ganz profan zu begreifen. Ein Modellfall dafür ist Benjamins Medientheorie, für die der Kunstwerk-Aufsatz repräsentativ ist. In dieser Untersuchung ist das Herangehen an Benjamins Medientheorie von den drei Fragen begleitet. Die erste ist es, wieso Benjamin so großen Akzent auf die These vom Verfall der Aura gesetzt hat. Die zweite lautet: was hat ihn dazu gebracht, statt einer Syntax der Filmsprache medienspezifische Eigenschaft zu formulieren? Zuletzt ist die Frage zu beantworten, was unter dem Anspruch auf die Politisierung der Kunst gemeint ist. Unter der Perspektive des Säkularisierungsmodells hat sich erwiesen, dass die Aura-These das Resultat der tiefgreifenden Einsicht in die Dialektik der Säkularisierung ist. In bezug auf die dritte Frage gilt es das Motiv von reiner Mittel heranzuziehen, das im Zentrum von Benjamins frühem, theologisch motivierten Text Zur Kritik der Gewalt steht. Benjamins philosophische Technikreflexionen sind auf den Begriff der zweiten Technik konzentriert. Der Film gehört insofern zur zweiten Technik, als er die Funktion übernimmt, “das Gleichgewicht zwischen den Menschen und der Apparatur herzustellen.” Im Hinblick auf diese Funktion ist der Film davon entfernt, “eine Mittel unmittelbarer Lösungen” zu sein. Er zeigt sich vielmehr als solche mittelbarer Lösungen. Auf der anderen Seite belehrt uns der Film, dass die Aufgaben, mit denen die Menschen im Alltag und im Arbeitsprozess konfrontiert sind, nur auf dem Wege der technischen Vermittlung zu lösen sind. Der Film stellt reine Mittel dar, wenn er weniger zugunsten eines politischen Zwecks in Anspruch genommen wird als vielmehr dazu dient, “den Menschen in denjenigen Apperzeptionen und Reaktionen zu üben, die der Umgang mit einer Apparatur bedingt, deren Rolle in seinem Leben fast täglich zunimmt.”