벤야민의 관조와 세속화론

Abstract

In jüngster Zeit ist, parallel zum ‘religious turn’ im kulturwissenschaftlichen Diskurs, das Interesse an der ‘Theologie’ und ‘Religion’ bei Benjamin erneut erwacht. Vor diesem Hintergrund macht sich die vorliegende Arbeit zur Aufgabe, Benjamins Überlegungen zur Kontemplation und Dialektik der Säkularisierung zu rekonstruieren. In deren Mittelpunkt steht die Frage, was Benjamin dazu brachte, noch nach seiner materialistischen Wende theologische Denkfiguren wie Erlösung, Messianismus, Jüngstes Gericht zu gebrauchen. Das einsichtliche Motiv dafür liegt in der Kritik der Säkularisierung, die weniger das Verschwinden religiöser Ideen als vielmehr deren Übernahme in profane Kontexte bezeichnet. Von daher lässt sich aber weder auf eine Retheologisierung folgern, noch auf einen Entzug der Transzendenz. Vielmehr geht es Benjamin darum, spezifische historische Konstellationen der Säkularisierung in ihrer eigenen Dialektik zu betrachten. In Benjamins Texten erscheint die Kontemplation nie als rein religiöse Geisteshaltung, sondern steht immer schon im Kontext der Säkularisierung. Das heisst, dass sich Benjamin nicht nur mit der Geisteshaltung des Gebets, sondern auch mit deren profanen Spielarten auseindersetzte. Demzufolge veranschaulicht die Kontemplation die Dynamik des Säkularisierungsprozesses. Unter den anderen Orten der Säkularisierung ist Kafkas Literatur von entscheidender Bedeutung. Nach Benjamin trägt sie das theologische Geheimnis in sich, das der Dichter nie verraten, nie ausgesprochen hat. Benjamin liest daran die Konstellation ab, die als Umkehr innerhalb der Geschiche der jüdischen Säkularisierung darzustellen ist.