하빈 신후담의 묵가 비판론 :『팔가총평』 묵가류
On Shin Hudam’s Critique of Mohism: The Mohist Section of Palgachongpyeong
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초록
이 글은 조선 후기 하빈 신후담의『팔가총평』을 중심으로 묵가 사상에 대한 평가를 분석하고, 조선시대 묵가 연구의 성격과 특징을 고찰한 것이다. 신후담은 묵자의 핵심 사상인 ‘겸애’와 ‘절용’을 논리적으로 비판하며, 묵가의 연원과 역사적 전개를 체계적으로 정리하였다. 이는 맹자의 벽이단론을 그대로 답습하기만 하는 기존의 묵가 배척론과 차이가 있다. 조선시대 묵가에 대한 논의는 대부분 단편적이고 소략한 것에 비해, 신후담은 「묵자론(墨子論)」, 「묵씨원류(墨氏源流)」, 「묵불설(墨佛說)」이라는 세 편의 논설을 통해 보다 심층적인 논의를 전개했다. 그는 묵자의 겸애와 절용은 단편적인 측면에 과도하게 집착한 결과이며, 외부적 요인에 좌우되는 논리적 결함을 지니고 있다고 보았다. 묵가와 불교를 비교한 「묵불론」은 묵가 비판의 연장선에서 불교의 문제점을 지적한 것이다. 불교비판에도 묵가 비판의 논리 유형이 반복되는 것은 조선시대 이단비판의 일반적인 경향이었는데, 신후담은 이후 서학비판에서도 동일한 논리를 적용했다. 신후담은 묵가 사상의 연원과 변화를 통해, 묵자가 본래 인(仁)과 의(義)를 추구했으나 일면에 편중되었다고 보았다. 그는 맹자의 비판을 재확인하는 동시에, 초기 묵가가 유가적 가치를 일정 부분 공유했음을 밝히며, 맹자의 비판이 단순한 논쟁이 아니라 유가 질서를 수호하기 위한 학술적 대응임을 강조하였다. 신후담은 유학의 우월성에 대한 확신을 바탕으로 묵가에 대한 관용적인 태도를 유지했다. 이는 조선 유학자들이 제자백가를 학술적으로 검토할 수 있었던 가능성을 보여주는 중요한 사례라 할 수 있다. 따라서 묵가에 대한 그의 심층적인 논의는 조선시대 제자백가 연구의 확장을 위한 기초가 될 수 있으며 현대의 학문적 흐름과 연관시킬 수 있는 가능성을 시사한다.
Abstract
This article analyzes Shin Hudam’s (愼後聃, 1702–1761) evaluation of Mohist thought as presented in his Palgachongpyeong (八家摠評 General Critiques from Eight Schools) and examines the characteristics of Mohist Studies in the Joseon Period. Shin offers a logical critique of Mohist doctrines, particularly Impartial Love (兼愛) and Thrift in Expenditure (節用), while systematically organizing the origins and historical development of Mohism. His approach differs from conventional dismissals of Mohism, which often echoed Mencius’ rejection of heterodox teachings without in-depth analysis. Unlike the fragmented and cursory treatments of Mohism typical in Joseon scholarship, Shin develops a more comprehensive discussion through three key treatises: “Discussion on Mozi,” “Mohist Origins and Development,” and “Discourse on Mohism and Buddhism.” He argues that Mozi’s focus on impartial love and thrift reflects an excessive attachment to partial aspects, leading to logical inconsistencies influenced by external causes. Extending his critique of Mohism, Shin also highlights similar issues in Buddhism—a common trend in Joseon critiques of heterodoxy, which later extends to a critique of Western Learning. Shin examines the origins and transformation of Mohist Thought, arguing that while Mozi originally pursued benevolence (仁) and righteousness (義), his ideas eventually became one-sided and imbalanced. He reaffirms Mencius’ critique while also highlighting that early Mohism shared certain Confucian values, emphasizing that Mencius’ criticism was not merely polemical but a scholarly response aimed at preserving Confucian order. While grounded in his conviction regarding the superiority of Confucianism, Shin’s tolerant stance toward Mohism exemplifies how Joseon scholars could engage academically with the Hundred Schools of Thought. His in-depth discussion of Mohism thus serves as a foundational contribution to the expansion of the Hundred Schools Studies in the Joseon Period and suggests connections to contemporary scholarly discourse.