프레임을 부수는 몸들과 5․18 고통의 행로*―이순원 「얼굴」, 장선우 <꽃잎>, 정찬 「슬픔의 노래」를 중심으로―
Bodies Breaking Frames and the Path of Suffering on May 18―Focusing on Lee Soon-won’s “Face,” Jang Sun-woo’s A Petal, and Jung Chan’s “Song of Sorrow”
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초록
이 글은 1990년대 형성된 보상문화 속에서 5․18이 남긴 고통을 ‘신한국의 창조’를 위한 통치의 대상으로 삼았던 문민정부의 통치방식을 ‘고통의 문화정치’로 명명하며, 이에 대한 비판적 개입을 시도한다. 이를 위해 이 글은 고통의 문화정치를 추동하는 핵심으로 프레임의 역할과 기능을 주목하여, 프레임의 바깥에 기존의 이해와 일치되지 않는 5․18의 고통의 복잡성이 있음을 인식하고, 이를 식별할 수 있는 새로운 프레임의 필요를 제안한다. 이런 관점에서 이 글은 이순원의 ｢얼굴｣(1990), 정찬의 ｢슬픔의 노래｣(1995), 장선우의 영화 <꽃잎>(1996)이 프레임의 본질, 혹은 그 자체의 취약성으로 말미암아 5․18의 고통이 고통의 표현불가능성․공유불가능성․개입불가능성의 경계를 어떻게 부수고 재설정해나가는지 살펴보았다. 1990년대 상처의 물신화를 통한 보상이 이뤄지던 상황에서 창작(제작)․발표된 이 작품들은 5․18의 고통을 식별하는 피해/가해의 프레임의 적합성에 의문을 제기하고,(2장) 그 고통에 대한 우리의 반응을 규제하는 프레임에 대응하여 5․18의 고통에 현재가 접속할 수 있는 방식을 모색한다.(3장) 여기서 생겨나는 한계와 가능성을 검토하며 이 글은 ‘그때 그곳’의 고통받는 몸들에 ‘대해’ 슬픔을 느끼며 손쉽게 우리의 것으로 전유하지 않으면서, 원본의 상실 속에서 살아남은 ‘요구’를 따라, 세계와 관계하는 번역적 사유의 의의를 강조했다. 타자의 고통에 대한 우리의 앎과 태도의 재구성을 토대로 고통과 슬픔의 힘을 다르게 사유할 수 있는 해석의 장을 열었다는 점에 이 글의 의의가 있다.
Abstract
This article labels the civilian government’s governance approach—which treated the pain left by the May 18th incident as an object of governance for the “creation of a new Korea” within the compensation culture formed in the 1990s—as the “cultural politics of pain,” and attempts a critical intervention against it. To this end, the paper focuses on the role and function of frames as the core driver of this cultural politics of pain. It recognizes that the complexity of the May 18th pain, which does not align with existing understandings, lies outside these frames, and proposes the need for new frames capable of identifying it. From this perspective, Lee Soon-won’s “Face” (1990), Jeong Chan’s “Song of Sorrow” (1995), and Jang Sun-woo’s film A Petal (1996) were examined. These works, created and released in the 1990s when compensation was achieved through the fetishization of wounds, question the suitability of frames that identify the pain of May 18th. They reveal how the pain of May 18th breaks through and resets the boundaries of the inexpressibility, unshareability, and uninterruptability of suffering, precisely because of the essence of the frame, or its inherent vulnerability. Created and released during the 1990s when compensation occurred through the fetishization of wounds, these works question the adequacy of the frame that identifies the pain of May 18th, (Chapter 2) and seek ways for the present to connect with that pain by countering the frame that regulates our response to it. (Chapter 3) Examining the limitations and possibilities arising here, this paper emphasizes the significance of translational thinking that engages with the world. It does so by feeling sorrow ‘for’ the suffering bodies ‘there and then’ without easily appropriating them as our own, and by following the ‘demand’ that survives within the loss of the original. This holds significance in that it opens an interpretive space where we can think differently about the inexpressibility, unshareability, and uninterruptability of suffering, grounded in a reconfiguration of our knowledge and attitude toward the suffering of the Other.